宗萨钦哲仁波切拍了哪些电影

『壹』 世间八法是什么

毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称

世间八法----------宗萨钦哲仁波切

佛经总是起始于阿难说：“如是我闻……”这点相当重要，它告诉我们许多事情。阿难记录下佛陀一切的话语，却未曾宣称这些教授来自他自己；他清楚地说明他只是复述他从释迦牟尼佛那儿听闻到的话语。

时至今日，人人都想当原创者，特别是上师们。我读过一些现代上师们的书，他们宣称他们的教导是自己的研究成果，是自己的发现。现代社会的人，不知怎地，似乎受到新的、原创事物的吸引。但在此，我们并非着眼于某人的发明，我们是在检视春型纯净真实的法——佛陀的话语。

我们居住的这个世界受苦于无休止的不安全感，灵性事物已成为一种交易，因此像我自己这种灵性导师总觉得需要招揽更多生意。因为有这不安全感，因为了解人们的弱点，贩售灵性事物是很容易的。你们有些可能是生意人，因此我相信你们知道销售是怎么一回事。先告诉人们他们应该拥有某件他们所没有的东西，然后再告诉他们购买的地方就是我这里，我有你需要的东西。

佛陀说：“依法不依人，依义不依语。”这是绝佳的忠告。进入灵性道路时，谨慎留神很重要。

趋近灵性道路的基本方式有两种。理想而言，我们修持灵性道路的目的应该是为了达到证悟；就是这样，就是句点。然而，出于我们的习性，还有一个不同的方式，在东西方皆然。

在东方，佛教已然成为一种像是宗教的东西。人们为了长寿、兴旺、改善生计、个人利益、驱除某些邪灵等等而修习佛法。因此人们并非意欲证悟，而是致力于妆点此生。西方也好不了多少。在西方，法也并未真正用于证悟。在那里，人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……为了所谓的自我成长。

佛陀不是为了这类的世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人，所以我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有那种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路。从自我的观点来看，佛教道路基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，它与利己主义愈发背道而驰；因此我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍旧可以退出。

我们来谈谈这些世间利益——我个人有很多这方面的问题。阿底峡是印度最伟大配陪的佛教学者之一，他用很棒的方式描述。他说：“有八件事情让人软弱”，意指世间八法或我们所落入的八种陷阱：

希望受到赞美；不希望受到批评
希望得到；不希望失去
希望快乐；不希望痛苦
希望声名远播；不希望默默无名或受到忽视

这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，那么就可以不时检查我们是否落入其中任何一个陷阱，或甚至是全部。检查是否落入任何一个这类的陷阱，是我修习的核心基础。它们很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。

因此我们检视自己是否落入任何这类的陷阱，我掉进全部这些陷阱，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，那是我最大的弱点。我相信这发生在我们许多人身上。微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，就能让我们变得非常软弱。批评亦然，几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永远的伤害。

我想你们都知道我在说什么：我们多么喜欢赢，多么不喜欢输；我们多爱受人关注，多不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。

我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友，我希望得到赞美，我不愿意被人批评，我想得到弟子，我希望被重视，我不想被冷落。那么我会怎么做？为了得到我想要的，避开我不想要的，最后我就去满足别人的自我。

理想状况下，假如我是一个真正的老师，我应该告诉你一些你需要听的东西；那有可能很伤人。假如我当真严肃看待我做为心灵友伴的角色，那会杀伤你的自我，真正原因就在于培森蠢灵性道路与自我希求乃是背道而驰的。很遗憾我得这么说，但这是唯一之道。

因此，如果我们想成为灵性修持者，如果我们希望变得强壮，我们应该是需要锻炼的。阿底峡尊者教给我们一种很棒的训练方式，称为“娄琼”。“娄琼”是个藏文字，意指“修心”。这个修炼方式基本上就是记得问问自己：我们正落入哪些陷阱？

让我们回到前面的问题：我们怀有何种动机？那是一切事物的真正起因。我们是认真想要证悟，亦或我们所做的这一切只是为了放松、疗愈，又或许因为我们已在生活里经历严峻的问题与障碍，我们只是想从中复原？提醒你，那或许真能达到某种效果。倘若我们以这种动机来修习佛法，我们或许真能得到某些世间利益，但我们将无法彻底运用佛法的可能性。由是之故，我们修习的甚至将不会是真正的佛法，而是某些捏造的复制品。

因此我们的动机非常重要。如果我们拥有第二类动机——为了达到全知或证悟而修持灵性道路，那么我们必须有一条完整的道路。

是什么造就一条完整的道路？一条完整的道路需要具备见、修、行。请注意，这点非常重要。我注意到西方有许多方法毫无见地，似乎有太多的方法：各种禅修、新世纪音乐、复生、复死……提醒你，将这些作为方法是可以的，我一点都不是在批评方法，但你必须要有见地。如果你没有个见地，你哪儿也去不了。它或许能够治疗某些创伤，或是像普拿疼一样可以暂时止痛。见地非常重要，见地决定了修与行。

那么，我们如何获得见地？透过研读，透过审查我们所研读的内容；这是释迦牟尼佛所教导的道之所以特殊的地方。他给予我们质疑的自由。就你的逻辑与常识所及，你可以问问题，你可以辩驳，你可以分析。因此你应当研读并且归结出见地；基于那个见地，你获得对此修道的信心；然后你可以选择许多方法。

此刻，我们可以说拥有出离心是我们的见地。我们所谓的出离是什么意思？当我们观赏电影时，那是名副其实的出离。为什么？因为当我们看电影时，即使各种形色的事情都发生在萤幕上，我们知道那不过是一场电影，那全都是假的。其中也许有动人的爱情或悬疑的情节，我们甚至会感动落泪，然而我们内心知道，那只是一场电影。

比方说，电影放映当中，当我们感觉想要去洗手间时，我们会有勇气起身前去。没什么大不了，我们并未真的陷在其中。这是为什么我们称此为出离——我们对这件事有正确的见地。既然我们了解到它徒劳无益的一面，就会有真正的出离。但相反的，在我们所谓的生活的大电影里，却很少人拥有这种勇气。

当然，出离并不意味着，由于了解这是一场电影，我们就必须走出戏院，并且郑重发誓再也不看电影。仅仅了解到这是一场电影，就已经彻底改变我们对这场电影的态度。我们无需停止看电影，我们仍然可以观赏，然而出于这份了解，我们就不会陷进去，它变得没那么重要。这有点像是短暂的证悟。

这是我们所需要的，然而了解这是一场电影却着实不容易。我们总是被困住，到最后我们总是认为这是真的。然而当我们坐在这里，沉浸于这场电影，或笑或哭，完全迷失在其中时，就是由于我们的善业，由于我们的功德，我们身旁的这个人拍拍我们的肩膀说：“别担心，这只是场电影。”这个人就是我们的老师。

能有这种机会，坐在某个真正具有智慧与慈悲而能点醒我们的人身旁，也很不容易。我们需要有很多功德，比方说，就在这个人告诉我们这只是一场电影时，我们后方的人可能正好在咳嗽，以致我们或许失去听到这句话的机会。这种事情总是发生，那纯粹就是缺乏功德。

经由一再地忆持见地，经由检视我们正落入八种陷阱中的哪些，经由各式各样的观修，我们获得功德。

因此现在我会说，了解生活徒劳无功的那面就是见地。拥有这个见地并不表示我们得成为比丘和比丘尼，或是前往加德满都，并且住在一个洞穴里。不，了解才是更为重要的。了解到这是徒劳无功并不意味着你该辞去工作；你应该依旧继续你的工作。如果你有机会成为百万富翁，为什么不呢？你应该只管去做——但始终知道真实的身份，始终记得处境的实相。

然后，情况就变得十分有意思。观赏一部电影，明知那是一场电影，却仍经验所有情绪，这很有意思。为什么有意思？因为操之于我们。任何我们控制不了的时刻，任何操之于别人的时刻，是没有意思的。这次的确操之于我们，我们知道那是假的。

此刻，在我们日复一日的生活中，我们没有控制权，我们没有乐趣，我们认为正在发生的每件事都如此真实。只要想想我们所拥有的亲密关系，拥有亲密关系应该是生命里出现的好事，然而它果真美好吗？关系展开的那一刻，不安全感开始了，期望开始了，恐惧开始了，而且没有止尽，总是一再重复：我们曾交过多少个女朋友？我们换过多少个男朋友？情形似乎总是一样。没有真命天子、真命天女，没有天时地利。为什么？问题不在没有遇上天时地利，不真是那样。但我们总是怀有某种期盼，我们带着希望与恐惧，而它们却导致失望。即使我们恰好得到我们期盼的，那份期待不会停止，它反倒倍增了。现在期待被增强，我们得到了我们想要的，所以我们就期盼更多，我们产生甚至更多的期待。

因此，我们能做的是发展明智的期待。这是娄琼的一部分，是修心的一部分。比方说，当我们睡醒时，检视一下：“我们好吗？我们快乐吗？我们一切顺利吗？”我们一切顺利，我们很快乐，我们非常好。接着我们塑造一个明智的期待：“这不会持续，这种情况过去从来不曾持续，这会改变。”事实上，我们的快乐会因此而持续得比较久。此外，当我们经历困难时，当我们遭遇这所有的问题、所有令人头痛的事情时，我们想：“这不会持续。过去我已遭遇过好多次问题，但我通过了它们，它们不曾持续，这次也会一样。”

每个人都有这个想法，认为眼前的问题、此刻我们正在经历的问题，是最大的问题，不是吗？而且我们以为这些问题将会是我们最大、最持久的问题，但这不是事实。跟我们目前遇到的问题相比，五年前的问题微不足道；而不出五年，今天的问题将会显得无足轻重。

我认为充分认知我们自己的存在是件好事。当我们看电影，当我们走过这世间每天的生活，能充分认知是很好的。我们可以开展出就在此刻正坐在这里的认知。

我们讨论了见，那么修呢？修的藏文是“贡”，它其实意指习惯于某件事。因此，对见地有了初步的了解之后，现在我们得去习惯这种了解。我确定你们一定听过这个譬喻许多遍了。如果我们开始认知某样东西，譬如酒，那么我们的修持就是尽可能多上酒吧。接下来你或许想要尝试不同的酒，试着调制某种鸡尾酒什么的。然后渐渐地，我们开始嗜酒。没有人生来就是酒鬼，你必须学习，你得去修炼它。然后，你变得离不开酒。这几乎像是有关酒的证悟，因此你没有它就活不下去。这就是我们得做的。

修是习惯于某件事。现在，止（奢摩他）的修持是许许多多大师劝勉我们要做的。我同意，因为止是打基础。止的修持纯粹是让我们的心能够运作并富有弹性。现在我们的心像一块木头，坚硬死板。止让我们的心富有弹性，以便我们可以随心所欲。

现在，假设你正在生气。如果我要你停止生气，你办不到。或者，如果我要你当下立刻发火，你也没办法。为什么？因为我们对心没有控制力。必须发生某些事情，得有特定的因缘，而且唯有如此，才能点燃我们的怒火。我们无法控制它，止带给我们那份控制力，那份弹性。

我们在讨论的主题是修心与八种陷阱——世间八法，那么我们如何观修它呢？我们可以称此为“动中修行”。我认为这是相当重要的修持，但有时也相当困难。为什么？因它会违反我们自他的期许。如:若我们采取特定的走路方式，以便可以获得赞美，以便不会受到批评，以便得到某种东西，以便不会失去某种东西，以便可以受到重视，以便不会被忽略。世上的每一件事，连我们走路的方式、我们的发型、我们今早穿的上衣…等这些事项，似乎都为了某些被关注而出发。

假如我们的所作所为都是出于一种被期待的状态，而不是发自内证的真诚。缺乏那种无求品高的心量，那么我们就会变得非常软弱，而很可能就成为自己跟别人期待的牺牲品。

『贰』 宗萨蒋扬钦哲仁波切：什么是空性

宗萨蒋扬钦哲仁波切
虽然“空性”是佛教最有名的教法之一，但它和“无我”以及“业力”一样，也是最常被人误解的概念。
这些误解是可以谅解的，因为佛法中空性的慨念非常难于了解，而我们唯一具有的，又不足以表达或描述它。我们使用文字、片语所组成的语言来说话，在我们心中为每个字和概念都创造了一幅图像，这些图像障碍了我们的沟通。“空性”超越了这些图像和概念，只有从“没有这些图像”的观点上，才能讨论空性。
但由于我们没有这种影像，所以只要一讲到或想到“空性”，一般都设法先把心里已经有的图像去掉，以我们假想的“空性”图像取代——这只是另外一张图像而已。因此，我们的心企图捕捉或抓住“空性”的见地，这本身就是个错误。札巴妾臣曾说：“若有执着即非正见。”
可以这么说：无见就是正见。伟大的中观论师龙树菩萨曾说过：“我没有创造任何理论上的见地，因此没有任何过失。”这句话指的是绝对的层面。在相对的层面上，龙树当然接受平常的现象或传统性的真理中所指“事物的显现”和“事物的本性”。
当我们研读和思惟佛法的时候，必然会讨论和分析绝对真理，这时候就可能有困惑发生。每当我们说到或想到“绝对真理”的时候，必须警觉到．我们是在相对的层次上，以概念来说或思考非概念的绝对真理。
有两种绝对真理：一种是真正的绝对真理；另一种是为了沟通所建立的绝对真理模型，这种模型是相对的。我们能讲、能思考的，只有后面这种模型绝对真理，因为真正的绝对真理超越一切概念，而我们却局限于概念之中。
如果你必须找一个从未见过的人，认识那个人的朋友可以为你描述他，或给你一张照片。当然，你绝不会把相片当成真人，你会利用这张照片，在你碰到那个人的时候，就可以认出他了。同样地，佛教老师试着给你绝对真理的概念化模型，帮助你在见到它的时候认出它来。在试图沟通的时候，老师们有时候会说：“有智慧才能了解空性。”似乎空性是客体，而智慧是主体。试图解释，有时候只是徒增困惑，因为没有一个坚固的客体可以标明为“空性”，也没有一个坚固实存的主体可以标明为“智慧”。只要有主体、客体，就有二元对立——二元对立是自我的观点，不是空性见地。
不幸的是，在相对的层次上所建立的绝对真理模型，反映了“自我”的观点，否则我们无法了解它。然而，我们还是能够利用这样的模型让我们远离“自我”的观点，走向究竟；不过千万不要把模型与真实混淆，这很重要。
我们标示每一种客体。“空性”的意思是，事物并不是依照你所标示的样子存在。佛法告诉我们：凡夫所见的一切，都是透过情绪、习性和二元对立等自我的滤光镜，就像前面琥珀色太阳眼镜的例子一样，使我们看不清楚事物完整的显现，也看不清楚事物真实的本性。首先你看不见事物的真实本性；接着，虽然你看到了显现，却不明白这种显现可能只对你而言是这样，并不通用于其他众生。我们自然倾向认为自己的见解最正确，别人见到的显现是错的，然后经常变得很生气，并且浪费时间去做一些无益的争论，试图说服别人——接受所谓“正确的看法”，而这种正确的看法其实是我们的看法。
如果你能明白，你所看到的显现是由于你所戴的有色眼镜，别人所看到的显现是由于别人所戴的有色眼镜，大家都没有看到事物的真正面目，那么你与别人就会更和谐了。不幸的是，大部分的众生都不明白每个人都戴着有色眼镜，因此他们对自己所看到的都很认真，其结果是，大家卷进了包括战争的各种冲突之中。
“无二”或“无分别”是说明空性的另一种方法。有些对佛陀的祈祷文说：“顶礼大力佛陀，能把整个宇宙放在一个原子上。”密勒日巴尊者与弟子惹琼巴也有类似的故事：惹琼巴想要到印度去研习无二空性，密勒日巴告诉他没有必要，可是惹琼巴坚持去了印度。当惹琼巴回到西藏的时候，密勒日巴去见他，惹琼巴对于自己新学到的知识感到十分骄傲。在师徒二人走回密勒日巴洞穴的途中，突然落下一阵大冰雹，密勒日巴看到路边有个牦牛角，就进入牛角里，但牛角没有变大，密勒日巴也没有变小。密勒日巴在牛角里对着惹琼巴唱了一首歌，说牛角里的空间对任何了解无二的人还大得很！
强烈的习性限制了像我们这种以我执为导向的人。我们和我们所处的世界，都被一些固定的特征，例如颜色、大小、方向等限制住了。对我们而言，“小”的特质代表有个小的现象真实存在，而“大”就表示有个大的现象真实存在。在我们二元对立的世界中，只要某件事物被定上了固定的性质，它就永远被困在那些性质的框框中。
我们僵化地生活在认为现象实存的自设牢狱中，这些成见是我们根本的问题所在。如果我们认为某人很坏，这种见解就蒙蔽了我们的双眼，即使他真的做了些好事，我们也会说他在做坏事；相反地，如果我们爱上了某人，那么他所做的一切都是美妙的。连他的粪便也可以忍受，他就算杀了人也是被杀的人不对。
依照佛法，我们从来没有真正看到任何事物的真相，只看到假像；但在这之后，我们就落入自己对它的成见中，不再觉知事物的真正面目。这样的造作不仅出现在例如美丑等粗劣的层次上，而且也在例如主体、客体或天堂、人间等极微细的概念层次上运作着。
没有图像、标签等成见而能够见到真相的人，就不会受“小永远是小”和“大永远是大”的概念束缚。超越自我观点的人，不仅不会僵化地认为他就是他的自我（与充满实存的东西的世界分离的一个实存主体），而且因为没有二元对立，所以他也了解到主体、客体都没有真实存在的本性，因此，他不受颜色．大小、形状、年纪、性别、地点等任何固定性质的拘束。
有时，在梦中，我们能瞥见没有成见的自由。梦中可能有一千头大象舒适地在我的卧房中起舞，而房间和大象却都没有改变它们平常的大小；或者解放对于时间、空间的成见，瞬间在一个地方，下个刹那就到了一千里外。
平常我们认为杯子比桌子小，所以我们把杯子放在桌子上，绝不会把桌子放在杯子上；我们心中认为小的东西很容易放在大东西上，大东西却绝不能放在小东西上——我们被教导成这样，这也是我们所认为、所感受的情况，这种概念卡住了我们。距离、重量、向度等事物对我们而言都像这个样子。
不在二元对立陷阱中的人，就不会黏着某个特定的大小。杯子并不是究竟地小，只是和桌子相比显得小而已；和调羹相比，杯子又显得大了，原来“杯子是小”的概念被消灭掉了，现在杯子大了；而调羹和一滴茶水相比又显得大了，于是原来所认为的小就消失了，而“一滴茶水是小”的概念又消失了；就连原子和原子内的粒子相比也显得大——这样的步骤可以一直进行下去。像这样的比较可以让你知道，没有任何物体是绝对的小或绝对的大，因为小和大是相同的、是互相信存的（这又好比最先和最后的数字一样，每个数字之前和之后都还有另一个数字，因此永远找不到第一个和最后一个数字)。了解“无二”的人知道这一点，因此不执着于无条件的最小或最大的概念，这样的人能够把整个宇宙放在一颗原子上，就像我们把茶杯放在桌上一样容易。
有人会想，看佛陀表演这种魔术一定很妙——的确也是这样。你可能会想，佛要花多少时间、用什么工具才能举起这样庞大的宇宙呢？但是就算亲眼看到佛举起巨大的宇宙而把它放在一颗微小的原子上，这也完全是想像所虚构。我们是充满了奇思幻想的人，会看到东西、会作梦、会见到种种境界等，但是这一切都与证悟无二真理了无关系。
如果你真的要看佛陀成功地把宇宙放在原子上面，那么，首先你必须了悟不二，才有资格当观众；这并不表示佛陀是做某件事的另外一个人，而是代表了超越一切标示的悟境——不去强加限制地把某些感受标示为“主体”，把另外一些感受标示为“客体”，也不区分现象，标示为“大”．“小”等等，这样一来，宇宙很容易地就可以放在原子上面，就连“可能”和“不可能”也都只是标签而已。
就连日常生活中，成人也无法看见小孩们奇想的天地；因为成人缺乏赤子之心，无法超越他们所谓的可能和不可能的坚固信仰。
佛陀和密勒日巴都是无二之心或究竟真理的展现；至于你如何看他们，决定于你自己的悟境层次。虽然在相对的层次上，佛陀把鉢放在桌子上，而不是把桌子放在鉢上面；但究竟上，佛陀并没有像小、大、自、他种种的偏见。同样地，对密勒日巴而言，究竟的层次离于大小、内外。事实上，任何知道无二和实证无二的人的概念，都能够看到非常美妙的实相表演。如果你真的能够看到这场表演，就具足了西藏人所称的“塔瓦托巴”——证悟了见地。
谈到“无二”时，我们总是这样说：“佛陀做了这样的事。”有时候，我们误解了真正要传达的讯息——而以为我们可以在相对的层次上看到这样的事情——就好像魔术表演一样。
这种和万物分离的感觉，常被解释成孤独和无聊，结果我们不断去找寻和执着一些能娱乐自己、捕捉我们注意力的东西，来忘记孤立的感觉。
为了补偿不可能得到真正的快乐，我们制造了成见所形成的替代性虚假的实相和激烈情绪，藉以安慰自己，让自己全神贯注——把生活变成夸张的连续剧，而自己则是主角，很愚痴地幻想着痛苦的来源会带来快乐。
就好比去看一场强烈而又有力的电影，因为太专注于情节，忘了那是一场电影，把它当成自己的生活一般；有时候你陷得太深，甚至于看完电影的几个小时之后，还为电影的结局哭泣和忧虑。由于二元对立的成见，把自己和他人画出界綫，我们在“真实”生活中就是这样；忽略了，这是我们的作为，不一定是事物本来的面目。
另外一个了解“空性”的方法，就是要明白具足空性见地的意思是：避免“二元对立”的一切极端——避免“二元对立”的极端本身就是“空性”。一个自我本位的人永远都会掉到某个极端中，因为他一看到任何事物，就会自动形成例如美丑、好坏等的判断；他相信这些性质天生就存在那件事物之中，并自认了知那事物的一些真相。如果不用例如好坏等概念支解事物，只看事物本来的面目，就非常近似于空性的体验。
你可能会认为，只要抑制对事物的判断，对它们漠不关心，就成就了某种空性——这种冷漠只不过是一种愚痴，同样没有看到事物的本来面目。

『叁』 修行人必看的电影有哪些

1、春夏秋冬又一春

《春夏秋冬又一春》是由金基德执导，金永敏、吴英秀、金基德主演的一部韩国电影。影片将故事的情节也定格在不同的季节里，发生在春天里的罪恶和救赎，夏天里的欲望与放纵，秋天中蕴含的爱与恨，冬季里的哲学与反思，再到春的延续，生生不息。2003年9月19日于韩国上映。

『肆』 关于密宗的一系列问题

1.修密宗不需要出家的,
如果修密必须要出家的话,
我现在已经是个出家众了
2.并非修密宗破戒会下地狱,
不修佛做了坏事一样要下地狱
3.密宗之所以称之虚橡为<密>乃是不公众传陵绝法,
平日个人不公开修法,
修习密宗需要俱德上师传法方能修习,
要不私自修练非但不如法,
而且与本尊不相应,修了也没用,
只是浪费时间,不如去修显宗

与佛有缘是好事一件
若想要差汪旁了解更深入
可以留言
因为在公开在网路上
无法说太多

『伍』 关于佛学中的“空性”引发的思考，有个疑问，请教！

您真是太智慧了！
《盗梦空间》这个电影我看过，当时也是这个感觉，后来也看到有法师提过《盗梦空间》这个梦中梦，特别是印广法师在讲“如来藏”大法的时候拿梦来讲的最多最清楚，石破天惊！醍醐灌顶！网上视频有，可以先拣短的看，再看印广法师的讲经视频。
《楞严经》中说“心精遍圆。含裹十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海流一浮沤。”好比是大海，本来我们的真性（也可以说是真心、法身、佛性、如来藏）无边无际，却迷失（失而未失）了真性，只认海上漂浮的一个泡沫是自己；本来我们的心量、真性好比是虚空，包括一切时空、万法，本来是佛，但是我们迷失了，却只把时空中的这个肉身认作自己，可以说是自私其小，智慧德能就只现这么小了。所以 《楞严经》中说握携的分明，十方三世，不过巧裂当下一念。印广法师就用梦来比喻如来藏，梦境中的一切万法万相都是做梦的人的一心，你在梦中被别人追杀，在梦中你只认梦中的你是自己，梦中追杀你的人何尝不是你梦出来想出来的？都是你自己，连梦中别人拿的那把刀也是你，无一不是你。所以做梦的人好比空如来藏（不做梦时，不见梦中万法万相，但是万法万相都出自做梦的人，所以空不是真空、断灭空），梦中的万法万相好比不空如来藏，做段宽伏梦的人不是梦中万象，而能现出万法万相，就是空不空如来藏。前面说了，如来藏性就是佛性、自性，自性能现万法，我们都在梦中！行人于此，可仔细思量！感恩印广法师！

『陆』 第一念无明从哪里来————宗萨仁波切

问：第一念无明从哪里来?悟妙法师：佛法当中经常没简提到众生由于“一念无明”而堕落在轮回中，很多不了知真相的人就想知道最初的迷惑在哪里，实际，此问题可从实相和现相两方面理解：在实相中，心、佛、众生等无差别，也就不存在所谓众生的无明。从现相而言，不了知法性的心，当下就是无明，一念无明，念念无明。以下是宗萨仁波切的访谈说明。 有两种答案，一是究竟的,一是相对的。就是因为我们有无明， 之所以我们认为自己有无明，是因为我们不知道自己就是佛 这个问题实际上是错误的，就像我们问为什么我们有无明一样，是错误的。太阳是一直都在那儿的，只是云遮住了而已。那现在云走了，小孩又说：“太阳出来了。”这也是错误的，因为太阳本就一直在云后头，只不过是云走了。如果你是一个聪明的父亲，由于孩子还小，你也许可以告诉他：不是这样的，太阳一直都在云后头，现在只不过是云离开而已。 大乘与小乘的区别就像这样的。有人认为大乘与金刚乘是不同，这种讲法是很悲哀的，大乘与金刚乘实际上一样的，因为具有相同见地。对金刚乘来说，最重要的见地是修习菩提郑指心。但金刚乘的方法与大乘不一样，大乘讲的是要去除无明，就好像我们说云走了一样。这个教授当然很好，但金刚乘却直接跟他说，根本没有无明这回事，从无始以来，我们就是佛，就好像刚才的譬喻一样，太阳一直都在那里的呀！所以从相对的方面来说，什么是无明呢？不如说它如何产生，如何存在。 它的存在是因为我们没有敏锐的觉知。因为无明本身并不知道它是无明，所以才有无明的相续。 只要有任何染污的心灵存在，无明就住在那个地方 所谓开始的概念，本身就是一个无明 ，像一九三二年，廿世纪等等这些时间的称谓都是无明。地球在旋转，所以我们会十二小时看得见太阳，十二小时看不见，枯丛裤于是我们将之分为白天和晚上。我们称三十天为一个月，称十二个月为一年。就这样我们定出一连环各种各样不同的年代。如果你希望得到答案，无明是西元前那一年开始的，这个答案就没办法回答了，因为 。如果你坚持要问无明的开始，那么我会说：就在现在，任何时候就是开始。 （悟妙法师 编辑）相关阅读十二缘起的开示 对真相的无知就是痛苦六道轮回曼陀罗