如何看待日本电影的物哀文化

❶ 从文化心理的角度来看，日本文化中的物哀情结可否认为是一种文化人格分裂的表现

不可以说成人格分裂，还不如说是双重性格。日本人的危机意识很强，很多时候，心绪上往往陷于被动，威胁，罪过，伤逝等一切消极负面的思维中。这对于日本文化来说只是其中一个特色而已。不可说成是人格分裂。

❷ 日本的物哀文化

❸ 如何评价日本的物哀文化

物哀是日本江户时代的国学大家本居宣长提出的文学理念。所谓的“物”，指的是世界的万物，是一种客观的存在；而所谓的“哀”，指的是人的情感，是一种主观的存在。“哀”这种情感指的不仅仅只是悲哀，还包括很多复杂的情感，类似于喜爱、同情、开心等等。物哀文化是对物对人的态度，更多的是一种恬淡的生活态度。

日本人的物哀文化一直流传下来，我们的文化渊源是类似的，我们现在也可以学习一下他们的这种物哀文化，再将其与我们的传统文化结合在一起会不会更好，我们的文化大国梦想会不会就此实现呢？

❹ 聊聊看怎样评价源氏物语中的物哀美学

《源氏物语》所展现的最大的日本美学就是日本传统女性的人格美学，她们光华，亮丽，博学，隐忍，豁达，嫉妒，冷漠，等等这一切都让人或敬或爱，或怜或忧！所以无论过了多少年，《源氏物语》都能流传，因为人物的魅力是可以跨越时间的！

❺ 日本文化中的物哀之美，你如何看待的

物哀原来是日本最重要的美学之一，物哀的“物”，应该受日本的本土宗教“神道教”的影响，在神道教中，日本人相信万物有灵，一朵花、一棵树、一片水洼都可以被供奉，被敬仰。物哀一词最早是在日本史书《古语拾遗》中出现的。在《古语拾遗》中将“物哀”是一个感叹词，可以使用“物哀”这个词对任意一种情感进行表达，与汉语体系中“啊”的功能是相同的。

“物哀” 这一概念的产生可以追溯到日本的江户时代，其提倡将“物哀” 作为日本国学发展和神道复兴的思想基础。

日本人对这些特殊美的感受和趣味是十分普遍的，不仅仅局限于文学艺术，而是到了生活的各个层面。日本国民性的特点就是更爱残月、更爱初绽的蓓蕾和散落的花瓣儿，因为日本人认为残月、花蕾、花落中潜藏着一种让人怜惜的哀愁情绪，会极大的增加美感。这种无常的哀感和无常的美感，正是日本人的“物哀美”的真髓。”

❻ 日本文化中的“物哀”特性怎么理解

个人完全无法理解网络里面的解释，所以只能说些自己的感受。
我觉得物哀首先要和日本文化中季节感联系起来。日本文化，包括吃穿住行，无不以体现出四季分明的季节感而著名，尤其是所谓的季物，也就是代表某个季节的物体而著名。其中最有名的就是春的季物樱花。
而作为季物，非常重要的是要有强烈的季节感，也就是随季节而来随季节而逝。还是以樱花为例，作为春的季物，樱花满开却只有一瞬，不到一周时间，满树粉花就会随风而落，转为绿叶葱茏。而这种短暂的存在感，正好和人心中对逝去时光的追忆相吻合，从而体现出一种哀思。
因此，季物对人的感情影响，归于物哀一词。

❼ 《虫师》日本的物哀文化是什么样的

《虫师》是漆原友纪别具一格的作品，相较于日本众多多少女漫，热血漫，它以“虫”为媒介，以主人公“银古”为主要叙事者，通过由“虫”引起的种种悲欢离合的故事，向人们展示了日本独有的“哀而不伤”的“物哀”精神。 那么从这个作品我们能知道日本的物哀文化是什么样的？

❽ 中国人为什么不接受日本文学中的物哀与徒劳

其实不是中国人接受不了，而是你身边的中国人接受不了，我是中文系的学生，我们班几乎每一个人都很喜欢日本文学，有一些老师上课的时候也会讲讲物哀之美，虽然是学中国文学。

❾ 如何看待日本文化中的物哀之美

物哀熏陶使日本人的精神世界异化。“在世界所有国家的国旗中，以纯白为底色，恐怕日本国旗是绝无仅有的。”日本人爱白色，是因为白色像雪，而雪代表纯洁，且“雪容易消融，蕴含一种无常的哀感，与日本人的感伤性格非常契合”。日本的戏剧歌舞伎在“表现悲哀场面时，与中国、欧洲的戏剧惯用悲痛欲绝的夸张动作来表现其悲哀之深沉与巨大迥然相异，多采用静寂地忍受着悲伤的动作，让观众从更深层面去感受这个场面所表现的悲哀的心绪”。世界上所有国家的国歌都是雄壮的，然而“日本国歌带有哀调，连摇篮曲也很悲怜，闻之伤怀。这种‘物哀’的美，具有强烈的艺术感染力”。
物哀意识诞生于日本，与岛国特殊的地理环境有很大关系。日本列岛自古以来经常为雾霭所笼罩，自然风光留给人们的是朦朦胧胧、变幻莫测的印象。世界上没有一个国家能像日本一样在狭窄地域集中了如此之多的美景——雪山、海滩、山涧、峡谷、温泉、瀑布，林木葱葱，繁花似锦，小桥流水，幽雅庭院。故而说日本国土处处诗情画意并不为过。同时世界上也没有一个国家像日本一样，自古以来被如此之多的自然灾害所频频袭击——火山、地震、雪灾、海啸、飓风、战乱……多少年来日本人常看到的是美稍纵即逝，顷刻化为乌有。一切使他们相信，美好的事物是不稳定的。而佛教的传入，更强化了日本人的这种认识。杨薇说：“佛教所揭示的人生的虚幻感以及万物流转的‘无常观’更加速了日本人本已获得的朦胧的‘物哀美’意识的完成。”
世界上最能领会日本艺术美的民族，大概非汉民族莫属。茅盾说过，二十世纪二三十年代中国出了许多优秀作家，此与这些作家曾经留学日本有很大关系。许多中国作家热爱日本文化是发自内心的。叶渭渠说：“日本绘画很少追求繁复的结构和浓艳的色彩，多是结构简雅，追求中间色，注重线条的单纯性和色彩的淡泊性，以幽婉清丽的情趣为主，富于恬淡的韵味。日本音乐的旋律单调，却蕴含着无穷的妙味，让人心中回荡着余韵。日本舞蹈的动作柔和缓慢，却在其中显露出一种内在的张力。……日本的和歌、俳句形式越来越短小，却可以准确捕捉到眼前的景色以及瞬间的现象，由此联想到绚丽的变化和无限的境界，更具无穷的趣味和深邃的意境。”郁达夫曾就日本文艺美的特征说过这样的话：日本文艺“在清淡中出奇趣，简易里寓深义”。它“似空中的柳浪，池上的微波，不知其所始，也不知其所终，飘飘忽忽，袅袅婷婷。短短一句，你若细嚼反刍起来，会经年累月地使你如吃橄榄，越吃越有味”。戴季陶说：“日本的‘山水都是幽雅精致，好像刻意雕琢成功一样。这样明媚的风光，对于他们的国民当然成为一种美育’。”戴并且指出：“日本人审美的程度在诸国民中算是高尚而普遍。”周作人说：“日本国民天生有一种艺术的感受性。对于天物之美，别能领会，引起优美的感情。如用形色表现，便成种种美术及工业的作品，多极幽雅纤丽；如用言语表现，便成种种诗歌。就在平常装饰、一花一木，或食用食物、一名一字，也有一种风趣，这是极普通易见的事。”永井荷风：“……呜呼，我爱浮世绘，苦海十年为亲卖身的游女的绘姿使我泣。凭倚竹窗茫然看着流水的艺伎的姿态使我喜。卖宵夜面的纸灯寂寞地停留着的河边的夜景使我醉。再夜啼月的杜鹃，阵雨中散落的秋天树叶，落花飘风的钟声，途中日暮的山路的雪，凡是无常无告无望的，使人无端嗟叹此世只是一梦的，这样的一切东西，于我都是可亲，于我都是可怀。”鲁迅虽然对于日本文学的涉猎不及周作人广泛，但对于日本语言与文字之美，其感情不亚于其弟。他在译《桃色的云》的序言中说：“日本语原是很能优婉的，而著者又善于捉住他的美点和特长，这就使我很失了传达的能力。”

❿ 日本文学的物哀之美

日本人好美，尤好“物哀”之美。东瀛列岛有着优美宜人的自然风土，但是由于生存资源的相对匮乏和天灾的频仍，令日本人形成了崇尚哀伤的气质。“物哀”除了作为悲哀、悲伤、悲惨的解释外，还包括哀怜、同情、感动、凄美的意思，“物哀美”是一种感觉式的美，它不是凭理智、理性来判断，而是靠直觉，靠心来感受，即只有用心才能感受到的美。

天灾频仍的小小岛国使得日本人深刻感到个体的渺小，生的无常和短暂，就像樱花，当它最美的时候，也正是马上要凋零的时候。日本最早的歌集《万叶集》中，大部分都是感情纤细、充满哀怨气息的歌，有一首这样写道：秋令姗姗来，芒草结露珠。飘乎爱恋情，恍若此清露。作者通过露珠的宿命，比喻人生的无常，以此寄托自己的悲愁之情。

所谓“物哀”，也是一个对悬念的解答，了解日本的很多出发点都是从悬念开始的，而悬念是情节的始发站。人有了疑问，往往会追溯，越追越疑，最终形成一个悬念。在日本飘飞的樱花正是其物哀精神的很好表现，樱花虽好却是好景不长，一般一棵树上的樱花从开到谢仅有三五天寿命，人们欣赏盛开的樱花，品味着绽放的青春，同时更钟情于樱花落英缤纷的瞬间，在随风飘落的花瓣雪中感伤着生命的脆弱和青春的短暂。

日本人自古以来爱自然嫌人为，这是日本人对美的一种特殊感受。因为日本人缺乏抽象表现能力而更加关注于具体的直观的表象。感受自然当然不是单纯地观察自然，而是契入自然物的心，将自我的情感也移入其中，自然的真实的万物借助了个人心灵而情绪化地表现出来，将思想与道理隐藏其后。

物哀之美，即是那种悲戚荒凉的心境产生出的悲剧美，忧郁美。对于生命的怜悯，岁月无常的感伤。这是日本传统文化核心的部分，也是日本文学的一大特色。

日本传统文化中有婉约的悲戚哀伤也有豪情的悲壮，从《平家物语》、《源氏物语》中就可以看到这一点。由《源氏物语》敷演而形成的“物哀”这一日本化的美学名词，应是最能体现日本民族思维方式的特点的。“物哀”就成为表象和情感的胶合点，成为日本文学传统审美观念的核心。

世界上最能领会日本艺术美的民族，大概非汉民族莫属。茅盾说过，二十世纪二三十年代中国出了许多优秀作家，与这些作家曾经留学日本有很大关系。许多中国作家热爱日本文化是发自内心的。郁达夫曾就日本文艺美的特征说过这样的话：日本文艺“在清淡中出奇趣，简易里寓深义”。它“似空中的柳浪，池上的微波，不知其所始，也不知其所终，飘飘忽忽，袅袅婷婷。短短一句，你若细嚼反刍起来，会经年累月地使你如吃橄榄，越吃越有味”。戴季陶说：“日本的‘山水都是幽雅精致，好像刻意雕琢成功一样。这样明媚的风光，对于他们的国民当然成为一种美育’。

“物哀”这种审美观念表现在心灵感受上，则主要强调“瞬间美”。这是一种转瞬即逝的瞬间感受，是当时当景产生的微妙情绪。在注重自身内心感受的日本人来说，现实的物只是普通的物，只有特殊环境下展现出的美的瞬间，才是永恒的。

物哀意识渗透到了日本人的感情世界中，影响到了日本人的生活方式，变成了该民族心理基因的一部分，由此派生出种种或不可理喻或极其壮烈的行为——

山口百惠在演艺事业最辉煌的时刻急流勇退；芥川龙之介、太宰治、三岛由纪夫在文学创作顶峰之际自杀；武宫正树、大竹英雄等棋手在棋赛中，宁愿全军覆没，也不愿放弃“美的棋形”……

日本许多地方有“伊豆的舞女”雕像，但真实的“伊豆的舞女”（上个世纪九十年代初据说还活着）终生不现身，因为她怕自己的老态损害了世人心目中美好的舞女形象。

“物哀”熏陶使日本人的精神世界异化。物哀意识诞生于日本，与岛国特殊的地理环境有很大关系。日本列岛自古以来经常为雾霭所笼罩，自然风光留给人们的是朦朦胧胧、变幻莫测的印象。世界上没有一个国家能像日本一样在狭窄地域集中了如此之多的美景——雪山、海滩、山涧、峡谷、温泉、瀑布，林木葱葱，繁花似锦，小桥流水，庭院幽雅。世界上也没有一个国家像日本一样，自古以来被如此之多的自然灾害所频频袭击——火山、地震、雪灾、海啸、飓风、战乱……多少年来日本人常看到的是美稍纵即逝，顷刻化为乌有。一切使他们相信，美好的事物是不稳定的。而佛教的传入，更强化了日本人的这种认识。

日本国民性的特点，使他们更爱残月、更爱初绽的蓓蕾和散落的花瓣儿，因为他们认为残月、花蕾、花落中潜藏着一种令人怜惜的哀愁情绪，会增加美感。这种无常的哀感和无常的美感，正是日本人的“物哀美”的真髓。

“物哀”也是一种生死观。其主体追求“瞬间美”，不惜在美的瞬间“求得永恒的静寂”。因此，追求生命的一瞬闪光，是物哀的重要特质。可能正是因为这种渗透在生活中的物哀美，才让他们能很快从大地震的悲哀中解脱出来，并重新振作起来，开始新的生活。