片尾曲叫《耶穌會怎麼做？》
❷ 何謂信仰
以下內容會告訴你什麼是信仰：
黑暗中一道閃光劃破黑暗，死去的耶穌從棺木中做起來，用復活來宣布他的永生。這是電影【耶穌受難記】最後的一段片段。看過這部電影後，我久久不能平靜，陷入深深地思考中。
在今天的地球上，先進的發達國家基本都信仰基督教或天主教，而落後的發展中國家基本信仰的是佛教、伊斯蘭教、印度教還有共產主義。為什麼會產生這種差異，他們到底有什麼不同？
從電影【耶穌受難記】中我感受到一種無私的愛的力量，這種力量可以歸結為一個字「愛」，或者一句話「犧牲自己，關愛他人，無所求」。這是與其他宗教進行對比後得出的結論。
基督教主張人人平等，無論男女老幼，高低貴賤。佛教也宣稱眾生平等，但是等級觀念很強，除了看不起低等種姓的人外，也看不起女性。可以講這是佛教產生時的社會認知水平造成的，自誕生之日起就具有極大的歷史局限性。
基督教為了體現關愛他人的精神可以犧牲自己的利益，這在印度特蕾莎修女的身上就得到了充分體現。很多傳教士為了傳播主的福音，冒著生命危險，翻越千山萬水把主關於「愛」的話語傳播到世界的每一個角落。世界上沒有任何一種宗教有這樣強大的生命力，影響了那麼多人的生活。
佛教並不強調要犧牲自己的利益，佛教徒重視的是內修，修成正果，即成為得道高僧。佛教也宣稱普渡眾生，但是這種主張並不要求佛教徒現實社會中幫助有困難的人。而是對生活困難的人解釋因果福報的理論，讓人們安天樂命，服從命運，放棄反抗。因此佛教歷來被封建統治階級所推崇。佛教產生兩千多年，能觸及世人生活的內容不多，也就是說佛教主張出世，而非入世。
基督教主張關愛他人，用愛來化解人世間太多的怨恨。所以要求基督徒要入世，用自己的實際行動幫助困苦的人們。給缺衣少食的人送去衣食，給精神空虛的人提供安慰，給孤獨寂寞的人送去溫暖，給無錢治病的病患送去醫葯，給臨終之人送去關愛。基督徒所有的作為都是無償的，不求回報的，他們的精神充滿神的感召。據我所知，做臨終安慰工作是一件非常困難的事，需要極大的耐受能力，而且做過之後久久會有一種空虛無助之感，這種犧牲是難以言喻的，但是為了傳播主的愛，他們去做了。這比直接送錢送物要偉大的多。
儒教與基督教都主張要愛人，但愛的內容和范圍不同。儒教的愛有親屬之愛、朋友之愛、夫妻之愛等等。基督教的愛無階級無范圍，即博愛。耶穌至死還在寬恕殺死自己的人。儒教與佛教一樣，等級觀念根深蒂固。儒教所謂的「君君臣臣、父父子子」、「三綱五常」等等思想，給社會各等級之間劃出了嚴格的界限。儒教思想充滿了功利主義色彩，強調「學而優則仕」、「達則兼濟天下」，甚至「人不為己，天誅地滅」等等封建糟粕。儒教的思想理論嚴格禁錮了民眾的頭腦，扼殺了充滿豐富情感的人性，受到了歷史的批判。
共產主義理論本身是美好的，但是他的階級性太強，將人類社會主觀地劃為幾個階級，使人們之間充滿仇恨。理論上強調一致性，客觀上泯滅了人性，在誕生後的不長時間內就發生了許多問題。其理論能否變為現實受到廣泛質疑。
佛教主要以宣喻為手段，以出世為目的，通過因果福報理論來勸誘民眾消極地接受壓迫，麻醉民眾嚮往自由的心靈；儒教以言論為手段，以參政為目的。創造出一套專制主義理論，要求民眾服從君主的暴政，很少有反抗的言論；共產主義以革命為手段，以參政為目的。創造出一套革命的理論，並進而希望通過政治斗爭來改變和控制民眾的思想觀念，進而實現理想中的共產主義社會。上述三種理論都缺少「愛」的內涵，佛教循循善誘，使人迷迷糊糊中產生厭世思想；儒教諄諄教誨，把讀書人都教成了利慾熏心，欺世盜名之輩；共產主義思想上綱上線，給民眾的思想通上了高壓線，實現了「萬眾一心」的虛假繁榮。基督教則不然，基督教教義可以用一個字來表達，就是「愛」。他總是強調平等地為別人著想，用「愛」來改變別人的觀念，不強迫，不利誘，不欺哄，更不主張基督徒參與政治（歷史上雖有參政者但不是教義所主張）。有人說基督教也教人忍受，打了左臉還得把右臉遞上去。這是一種誤解，基督雖也教人忍受別人的掌摑，但這不是教人順從，更不是服從，而是教人不要以暴抑暴，要以「愛」來化解仇恨，感化敵人。這表明基督徒在暴力前決不妥協，又不能對敵人施加暴力，所以只能忍受施暴者的惡行。基督本人就是受盡酷刑後，為人類的幸福犧牲了自己的生命。
基督教從耶穌一人開始，用愛的力量感化了千千萬萬的人，從而實現了大多數人受真善美的教育而生活，但是邪惡是會永遠存在的，還有一小部分人由於各種原因無法接受感化，但是他們正成為絕大多數人關注的重點，被控制在很小的比例里。整個社會由於信教成員占絕大多數而進入良性循環。
而佛教、伊斯蘭教、印度教還有共產主義占優勢的國家，人們生活在愚昧貧困落後的生活中，自私野蠻，暴力欺詐充斥日常生活的方方面面。人們的生活水平參差不齊，社會中存在著巨大的貧富差距，社會分配不公導致人們之間充滿憎惡和仇恨。除物質生活水平低下外，人們的精神生活領域更是一片荒漠。為了統治方便，人們的言論受到很大的限制，人們觀察外界生活的視線受到阻擋，孩子們受到畸形的教育，能出國的人很少有回來的。事實勝於雄辯，人們用腳作出了正確的選擇。作為統治階級的一小部分人，使用這種強制的方式控制人們的思想和生活，愚昧的人們在這種社會中變得越來越冷漠，重復過著幾千年不變的僵冷生活，難怪會有幾位出國歸來的智者大聲疾呼「救救孩子吧」。整個社會由於絕大多數人的愚昧而一直處於惡性循環。
基督教提倡真正意義上的平等，在這種平等思想的影響下，產生了自然法學說，在這種學說基礎上西方法哲學家們提出了「法律面前人人平等」、「自由、平等、博愛」、「人人都享有生命、自由和追求幸福的權利」等等思想主張，從而在西方英美國家真正實現了「法治」。
基督教用「愛」的精神和時間改變了人們的觀念，升華了人類的情感，同時也承認人性中惡的一面，最終促成了政治法律制度的改善和社會生活環境的完善。放眼世界，凡是基督教盛行的國家多是民主法治國家，人們享浴在基督的「愛」的懷抱中。人與人之間互相關愛，彼此坦誠，幸福美好的天堂就在人間。
基督作為一位為人類指明前進方向，給人類帶來幸福生活，並為此受到痛苦折磨乃至付出生命的「神」，他無疑是應當永遠受到人類的尊敬和信仰。