宗薩欽哲仁波切拍了哪些電影

『壹』 世間八法是什麼

毀與譽，得與失，苦與樂，譏與稱

世間八法----------宗薩欽哲仁波切

佛經總是起始於阿難說：「如是我聞……」這點相當重要，它告訴我們許多事情。阿難記錄下佛陀一切的話語，卻未曾宣稱這些教授來自他自己；他清楚地說明他只是復述他從釋迦牟尼佛那兒聽聞到的話語。

時至今日，人人都想當原創者，特別是上師們。我讀過一些現代上師們的書，他們宣稱他們的教導是自己的研究成果，是自己的發現。現代社會的人，不知怎地，似乎受到新的、原創事物的吸引。但在此，我們並非著眼於某人的發明，我們是在檢視春型純凈真實的法——佛陀的話語。

我們居住的這個世界受苦於無休止的不安全感，靈性事物已成為一種交易，因此像我自己這種靈性導師總覺得需要招攬更多生意。因為有這不安全感，因為了解人們的弱點，販售靈性事物是很容易的。你們有些可能是生意人，因此我相信你們知道銷售是怎麼一回事。先告訴人們他們應該擁有某件他們所沒有的東西，然後再告訴他們購買的地方就是我這里，我有你需要的東西。

佛陀說：「依法不依人，依義不依語。」這是絕佳的忠告。進入靈性道路時，謹慎留神很重要。

趨近靈性道路的基本方式有兩種。理想而言，我們修持靈性道路的目的應該是為了達到證悟；就是這樣，就是句點。然而，出於我們的習性，還有一個不同的方式，在東西方皆然。

在東方，佛教已然成為一種像是宗教的東西。人們為了長壽、興旺、改善生計、個人利益、驅除某些邪靈等等而修習佛法。因此人們並非意欲證悟，而是致力於妝點此生。西方也好不了多少。在西方，法也並未真正用於證悟。在那裡，人們修習佛法主要是為了撫慰自己、療愈自己，為了放鬆……為了所謂的自我成長。

佛陀不是為了這類的世間利益而教導佛法。也許我們以為我們是富於靈性的人，所以我們並不是在尋求物質利益；然而我們仍在追尋某種心靈上的收益，我們希望擁有快樂的人生。這兩者同被視為世間利益。如果我們懷有那種動機，佛教就是一條我們應該避開的道路。從自我的觀點來看，佛教道路基本上是個壞消息。我們愈是修習、研讀佛法，它對自我愈顯得震撼，它與利己主義愈發背道而馳；因此我們應該仔細思考什麼才是我們要的。還不太晚，我們仍舊可以退出。

我們來談談這些世間利益——我個人有很多這方面的問題。阿底峽是印度最偉大配陪的佛教學者之一，他用很棒的方式描述。他說：「有八件事情讓人軟弱」，意指世間八法或我們所落入的八種陷阱：

希望受到贊美；不希望受到批評
希望得到；不希望失去
希望快樂；不希望痛苦
希望聲名遠播；不希望默默無名或受到忽視

這世間八法十分重要，我們應該熟記在心，那麼就可以不時檢查我們是否落入其中任何一個陷阱，或甚至是全部。檢查是否落入任何一個這類的陷阱，是我修習的核心基礎。它們很容易記：毀與譽，得與失，苦與樂，譏與稱。

因此我們檢視自己是否落入任何這類的陷阱，我掉進全部這些陷阱，尤其是第一個：希望受到贊美。我總是喜歡被贊美，那是我最大的弱點。我相信這發生在我們許多人身上。微小、膚淺、無用、可笑的贊美之詞，就能讓我們變得非常軟弱。批評亦然，幾句荒謬、毫無意義的批評，能帶來永遠的傷害。

我想你們都知道我在說什麼：我們多麼喜歡贏，多麼不喜歡輸；我們多愛受人關注，多不樂意被人忽視……這一切都是陷阱。如果我們落入其中一個陷阱，我們就變得軟弱。

我總是掉進這八種陷阱。我不想失去朋友，我希望得到贊美，我不願意被人批評，我想得到弟子，我希望被重視，我不想被冷落。那麼我會怎麼做？為了得到我想要的，避開我不想要的，最後我就去滿足別人的自我。

理想狀況下，假如我是一個真正的老師，我應該告訴你一些你需要聽的東西；那有可能很傷人。假如我當真嚴肅看待我做為心靈友伴的角色，那會殺傷你的自我，真正原因就在於培森蠢靈性道路與自我希求乃是背道而馳的。很遺憾我得這么說，但這是唯一之道。

因此，如果我們想成為靈性修持者，如果我們希望變得強壯，我們應該是需要鍛煉的。阿底峽尊者教給我們一種很棒的訓練方式，稱為「婁瓊」。「婁瓊」是個藏文字，意指「修心」。這個修煉方式基本上就是記得問問自己：我們正落入哪些陷阱？

讓我們回到前面的問題：我們懷有何種動機？那是一切事物的真正起因。我們是認真想要證悟，亦或我們所做的這一切只是為了放鬆、療愈，又或許因為我們已在生活里經歷嚴峻的問題與障礙，我們只是想從中復原？提醒你，那或許真能達到某種效果。倘若我們以這種動機來修習佛法，我們或許真能得到某些世間利益，但我們將無法徹底運用佛法的可能性。由是之故，我們修習的甚至將不會是真正的佛法，而是某些捏造的復製品。

因此我們的動機非常重要。如果我們擁有第二類動機——為了達到全知或證悟而修持靈性道路，那麼我們必須有一條完整的道路。

是什麼造就一條完整的道路？一條完整的道路需要具備見、修、行。請注意，這點非常重要。我注意到西方有許多方法毫無見地，似乎有太多的方法：各種禪修、新世紀音樂、復生、復死……提醒你，將這些作為方法是可以的，我一點都不是在批評方法，但你必須要有見地。如果你沒有個見地，你哪兒也去不了。它或許能夠治療某些創傷，或是像普拿疼一樣可以暫時止痛。見地非常重要，見地決定了修與行。

那麼，我們如何獲得見地？透過研讀，透過審查我們所研讀的內容；這是釋迦牟尼佛所教導的道之所以特殊的地方。他給予我們質疑的自由。就你的邏輯與常識所及，你可以問問題，你可以辯駁，你可以分析。因此你應當研讀並且歸結出見地；基於那個見地，你獲得對此修道的信心；然後你可以選擇許多方法。

此刻，我們可以說擁有出離心是我們的見地。我們所謂的出離是什麼意思？當我們觀賞電影時，那是名副其實的出離。為什麼？因為當我們看電影時，即使各種形色的事情都發生在螢幕上，我們知道那不過是一場電影，那全都是假的。其中也許有動人的愛情或懸疑的情節，我們甚至會感動落淚，然而我們內心知道，那隻是一場電影。

比方說，電影放映當中，當我們感覺想要去洗手間時，我們會有勇氣起身前去。沒什麼大不了，我們並未真的陷在其中。這是為什麼我們稱此為出離——我們對這件事有正確的見地。既然我們了解到它徒勞無益的一面，就會有真正的出離。但相反的，在我們所謂的生活的大電影里，卻很少人擁有這種勇氣。

當然，出離並不意味著，由於了解這是一場電影，我們就必須走出戲院，並且鄭重發誓再也不看電影。僅僅了解到這是一場電影，就已經徹底改變我們對這場電影的態度。我們無需停止看電影，我們仍然可以觀賞，然而出於這份了解，我們就不會陷進去，它變得沒那麼重要。這有點像是短暫的證悟。

這是我們所需要的，然而了解這是一場電影卻著實不容易。我們總是被困住，到最後我們總是認為這是真的。然而當我們坐在這里，沉浸於這場電影，或笑或哭，完全迷失在其中時，就是由於我們的善業，由於我們的功德，我們身旁的這個人拍拍我們的肩膀說：「別擔心，這只是場電影。」這個人就是我們的老師。

能有這種機會，坐在某個真正具有智慧與慈悲而能點醒我們的人身旁，也很不容易。我們需要有很多功德，比方說，就在這個人告訴我們這只是一場電影時，我們後方的人可能正好在咳嗽，以致我們或許失去聽到這句話的機會。這種事情總是發生，那純粹就是缺乏功德。

經由一再地憶持見地，經由檢視我們正落入八種陷阱中的哪些，經由各式各樣的觀修，我們獲得功德。

因此現在我會說，了解生活徒勞無功的那面就是見地。擁有這個見地並不表示我們得成為比丘和比丘尼，或是前往加德滿都，並且住在一個洞穴里。不，了解才是更為重要的。了解到這是徒勞無功並不意味著你該辭去工作；你應該依舊繼續你的工作。如果你有機會成為百萬富翁，為什麼不呢？你應該只管去做——但始終知道真實的身份，始終記得處境的實相。

然後，情況就變得十分有意思。觀賞一部電影，明知那是一場電影，卻仍經驗所有情緒，這很有意思。為什麼有意思？因為操之於我們。任何我們控制不了的時刻，任何操之於別人的時刻，是沒有意思的。這次的確操之於我們，我們知道那是假的。

此刻，在我們日復一日的生活中，我們沒有控制權，我們沒有樂趣，我們認為正在發生的每件事都如此真實。只要想想我們所擁有的親密關系，擁有親密關系應該是生命里出現的好事，然而它果真美好嗎？關系展開的那一刻，不安全感開始了，期望開始了，恐懼開始了，而且沒有止盡，總是一再重復：我們曾交過多少個女朋友？我們換過多少個男朋友？情形似乎總是一樣。沒有真命天子、真命天女，沒有天時地利。為什麼？問題不在沒有遇上天時地利，不真是那樣。但我們總是懷有某種期盼，我們帶著希望與恐懼，而它們卻導致失望。即使我們恰好得到我們期盼的，那份期待不會停止，它反倒倍增了。現在期待被增強，我們得到了我們想要的，所以我們就期盼更多，我們產生甚至更多的期待。

因此，我們能做的是發展明智的期待。這是婁瓊的一部分，是修心的一部分。比方說，當我們睡醒時，檢視一下：「我們好嗎？我們快樂嗎？我們一切順利嗎？」我們一切順利，我們很快樂，我們非常好。接著我們塑造一個明智的期待：「這不會持續，這種情況過去從來不曾持續，這會改變。」事實上，我們的快樂會因此而持續得比較久。此外，當我們經歷困難時，當我們遭遇這所有的問題、所有令人頭痛的事情時，我們想：「這不會持續。過去我已遭遇過好多次問題，但我通過了它們，它們不曾持續，這次也會一樣。」

每個人都有這個想法，認為眼前的問題、此刻我們正在經歷的問題，是最大的問題，不是嗎？而且我們以為這些問題將會是我們最大、最持久的問題，但這不是事實。跟我們目前遇到的問題相比，五年前的問題微不足道；而不出五年，今天的問題將會顯得無足輕重。

我認為充分認知我們自己的存在是件好事。當我們看電影，當我們走過這世間每天的生活，能充分認知是很好的。我們可以開展出就在此刻正坐在這里的認知。

我們討論了見，那麼修呢？修的藏文是「貢」，它其實意指習慣於某件事。因此，對見地有了初步的了解之後，現在我們得去習慣這種了解。我確定你們一定聽過這個譬喻許多遍了。如果我們開始認知某樣東西，譬如酒，那麼我們的修持就是盡可能多上酒吧。接下來你或許想要嘗試不同的酒，試著調制某種雞尾酒什麼的。然後漸漸地，我們開始嗜酒。沒有人生來就是酒鬼，你必須學習，你得去修煉它。然後，你變得離不開酒。這幾乎像是有關酒的證悟，因此你沒有它就活不下去。這就是我們得做的。

修是習慣於某件事。現在，止（奢摩他）的修持是許許多多大師勸勉我們要做的。我同意，因為止是打基礎。止的修持純粹是讓我們的心能夠運作並富有彈性。現在我們的心像一塊木頭，堅硬死板。止讓我們的心富有彈性，以便我們可以隨心所欲。

現在，假設你正在生氣。如果我要你停止生氣，你辦不到。或者，如果我要你當下立刻發火，你也沒辦法。為什麼？因為我們對心沒有控制力。必須發生某些事情，得有特定的因緣，而且唯有如此，才能點燃我們的怒火。我們無法控制它，止帶給我們那份控制力，那份彈性。

我們在討論的主題是修心與八種陷阱——世間八法，那麼我們如何觀修它呢？我們可以稱此為「動中修行」。我認為這是相當重要的修持，但有時也相當困難。為什麼？因它會違反我們自他的期許。如:若我們採取特定的走路方式，以便可以獲得贊美，以便不會受到批評，以便得到某種東西，以便不會失去某種東西，以便可以受到重視，以便不會被忽略。世上的每一件事，連我們走路的方式、我們的發型、我們今早穿的上衣…等這些事項，似乎都為了某些被關注而出發。

假如我們的所作所為都是出於一種被期待的狀態，而不是發自內證的真誠。缺乏那種無求品高的心量，那麼我們就會變得非常軟弱，而很可能就成為自己跟別人期待的犧牲品。

『貳』 宗薩蔣揚欽哲仁波切：什麼是空性

宗薩蔣揚欽哲仁波切
雖然「空性」是佛教最有名的教法之一，但它和「無我」以及「業力」一樣，也是最常被人誤解的概念。
這些誤解是可以諒解的，因為佛法中空性的慨念非常難於了解，而我們唯一具有的，又不足以表達或描述它。我們使用文字、片語所組成的語言來說話，在我們心中為每個字和概念都創造了一幅圖像，這些圖像障礙了我們的溝通。「空性」超越了這些圖像和概念，只有從「沒有這些圖像」的觀點上，才能討論空性。
但由於我們沒有這種影像，所以只要一講到或想到「空性」，一般都設法先把心裡已經有的圖像去掉，以我們假想的「空性」圖像取代——這只是另外一張圖像而已。因此，我們的心企圖捕捉或抓住「空性」的見地，這本身就是個錯誤。札巴妾臣曾說：「若有執著即非正見。」
可以這么說：無見就是正見。偉大的中觀論師龍樹菩薩曾說過：「我沒有創造任何理論上的見地，因此沒有任何過失。」這句話指的是絕對的層面。在相對的層面上，龍樹當然接受平常的現象或傳統性的真理中所指「事物的顯現」和「事物的本性」。
當我們研讀和思惟佛法的時候，必然會討論和分析絕對真理，這時候就可能有困惑發生。每當我們說到或想到「絕對真理」的時候，必須警覺到．我們是在相對的層次上，以概念來說或思考非概念的絕對真理。
有兩種絕對真理：一種是真正的絕對真理；另一種是為了溝通所建立的絕對真理模型，這種模型是相對的。我們能講、能思考的，只有後面這種模型絕對真理，因為真正的絕對真理超越一切概念，而我們卻局限於概念之中。
如果你必須找一個從未見過的人，認識那個人的朋友可以為你描述他，或給你一張照片。當然，你絕不會把相片當成真人，你會利用這張照片，在你碰到那個人的時候，就可以認出他了。同樣地，佛教老師試著給你絕對真理的概念化模型，幫助你在見到它的時候認出它來。在試圖溝通的時候，老師們有時候會說：「有智慧才能了解空性。」似乎空性是客體，而智慧是主體。試圖解釋，有時候只是徒增困惑，因為沒有一個堅固的客體可以標明為「空性」，也沒有一個堅固實存的主體可以標明為「智慧」。只要有主體、客體，就有二元對立——二元對立是自我的觀點，不是空性見地。
不幸的是，在相對的層次上所建立的絕對真理模型，反映了「自我」的觀點，否則我們無法了解它。然而，我們還是能夠利用這樣的模型讓我們遠離「自我」的觀點，走向究竟；不過千萬不要把模型與真實混淆，這很重要。
我們標示每一種客體。「空性」的意思是，事物並不是依照你所標示的樣子存在。佛法告訴我們：凡夫所見的一切，都是透過情緒、習性和二元對立等自我的濾光鏡，就像前面琥珀色太陽眼鏡的例子一樣，使我們看不清楚事物完整的顯現，也看不清楚事物真實的本性。首先你看不見事物的真實本性；接著，雖然你看到了顯現，卻不明白這種顯現可能只對你而言是這樣，並不通用於其他眾生。我們自然傾向認為自己的見解最正確，別人見到的顯現是錯的，然後經常變得很生氣，並且浪費時間去做一些無益的爭論，試圖說服別人——接受所謂「正確的看法」，而這種正確的看法其實是我們的看法。
如果你能明白，你所看到的顯現是由於你所戴的有色眼鏡，別人所看到的顯現是由於別人所戴的有色眼鏡，大家都沒有看到事物的真正面目，那麼你與別人就會更和諧了。不幸的是，大部分的眾生都不明白每個人都戴著有色眼鏡，因此他們對自己所看到的都很認真，其結果是，大家卷進了包括戰爭的各種沖突之中。
「無二」或「無分別」是說明空性的另一種方法。有些對佛陀的祈禱文說：「頂禮大力佛陀，能把整個宇宙放在一個原子上。」密勒日巴尊者與弟子惹瓊巴也有類似的故事：惹瓊巴想要到印度去研習無二空性，密勒日巴告訴他沒有必要，可是惹瓊巴堅持去了印度。當惹瓊巴回到西藏的時候，密勒日巴去見他，惹瓊巴對於自己新學到的知識感到十分驕傲。在師徒二人走回密勒日巴洞穴的途中，突然落下一陣大冰雹，密勒日巴看到路邊有個氂牛角，就進入牛角里，但牛角沒有變大，密勒日巴也沒有變小。密勒日巴在牛角里對著惹瓊巴唱了一首歌，說牛角里的空間對任何了解無二的人還大得很！
強烈的習性限制了像我們這種以我執為導向的人。我們和我們所處的世界，都被一些固定的特徵，例如顏色、大小、方向等限制住了。對我們而言，「小」的特質代表有個小的現象真實存在，而「大」就表示有個大的現象真實存在。在我們二元對立的世界中，只要某件事物被定上了固定的性質，它就永遠被困在那些性質的框框中。
我們僵化地生活在認為現象實存的自設牢獄中，這些成見是我們根本的問題所在。如果我們認為某人很壞，這種見解就蒙蔽了我們的雙眼，即使他真的做了些好事，我們也會說他在做壞事；相反地，如果我們愛上了某人，那麼他所做的一切都是美妙的。連他的糞便也可以忍受，他就算殺了人也是被殺的人不對。
依照佛法，我們從來沒有真正看到任何事物的真相，只看到假像；但在這之後，我們就落入自己對它的成見中，不再覺知事物的真正面目。這樣的造作不僅出現在例如美醜等粗劣的層次上，而且也在例如主體、客體或天堂、人間等極微細的概念層次上運作著。
沒有圖像、標簽等成見而能夠見到真相的人，就不會受「小永遠是小」和「大永遠是大」的概念束縛。超越自我觀點的人，不僅不會僵化地認為他就是他的自我（與充滿實存的東西的世界分離的一個實存主體），而且因為沒有二元對立，所以他也了解到主體、客體都沒有真實存在的本性，因此，他不受顏色．大小、形狀、年紀、性別、地點等任何固定性質的拘束。
有時，在夢中，我們能瞥見沒有成見的自由。夢中可能有一千頭大象舒適地在我的卧房中起舞，而房間和大象卻都沒有改變它們平常的大小；或者解放對於時間、空間的成見，瞬間在一個地方，下個剎那就到了一千里外。
平常我們認為杯子比桌子小，所以我們把杯子放在桌子上，絕不會把桌子放在杯子上；我們心中認為小的東西很容易放在大東西上，大東西卻絕不能放在小東西上——我們被教導成這樣，這也是我們所認為、所感受的情況，這種概念卡住了我們。距離、重量、向度等事物對我們而言都像這個樣子。
不在二元對立陷阱中的人，就不會黏著某個特定的大小。杯子並不是究竟地小，只是和桌子相比顯得小而已；和調羹相比，杯子又顯得大了，原來「杯子是小」的概念被消滅掉了，現在杯子大了；而調羹和一滴茶水相比又顯得大了，於是原來所認為的小就消失了，而「一滴茶水是小」的概念又消失了；就連原子和原子內的粒子相比也顯得大——這樣的步驟可以一直進行下去。像這樣的比較可以讓你知道，沒有任何物體是絕對的小或絕對的大，因為小和大是相同的、是互相信存的（這又好比最先和最後的數字一樣，每個數字之前和之後都還有另一個數字，因此永遠找不到第一個和最後一個數字)。了解「無二」的人知道這一點，因此不執著於無條件的最小或最大的概念，這樣的人能夠把整個宇宙放在一顆原子上，就像我們把茶杯放在桌上一樣容易。
有人會想，看佛陀表演這種魔術一定很妙——的確也是這樣。你可能會想，佛要花多少時間、用什麼工具才能舉起這樣龐大的宇宙呢？但是就算親眼看到佛舉起巨大的宇宙而把它放在一顆微小的原子上，這也完全是想像所虛構。我們是充滿了奇思幻想的人，會看到東西、會作夢、會見到種種境界等，但是這一切都與證悟無二真理了無關系。
如果你真的要看佛陀成功地把宇宙放在原子上面，那麼，首先你必須了悟不二，才有資格當觀眾；這並不表示佛陀是做某件事的另外一個人，而是代表了超越一切標示的悟境——不去強加限制地把某些感受標示為「主體」，把另外一些感受標示為「客體」，也不區分現象，標示為「大」．「小」等等，這樣一來，宇宙很容易地就可以放在原子上面，就連「可能」和「不可能」也都只是標簽而已。
就連日常生活中，成人也無法看見小孩們奇想的天地；因為成人缺乏赤子之心，無法超越他們所謂的可能和不可能的堅固信仰。
佛陀和密勒日巴都是無二之心或究竟真理的展現；至於你如何看他們，決定於你自己的悟境層次。雖然在相對的層次上，佛陀把鉢放在桌子上，而不是把桌子放在鉢上面；但究竟上，佛陀並沒有像小、大、自、他種種的偏見。同樣地，對密勒日巴而言，究竟的層次離於大小、內外。事實上，任何知道無二和實證無二的人的概念，都能夠看到非常美妙的實相表演。如果你真的能夠看到這場表演，就具足了西藏人所稱的「塔瓦托巴」——證悟了見地。
談到「無二」時，我們總是這樣說：「佛陀做了這樣的事。」有時候，我們誤解了真正要傳達的訊息——而以為我們可以在相對的層次上看到這樣的事情——就好像魔術表演一樣。
這種和萬物分離的感覺，常被解釋成孤獨和無聊，結果我們不斷去找尋和執著一些能娛樂自己、捕捉我們注意力的東西，來忘記孤立的感覺。
為了補償不可能得到真正的快樂，我們製造了成見所形成的替代性虛假的實相和激烈情緒，藉以安慰自己，讓自己全神貫注——把生活變成誇張的連續劇，而自己則是主角，很愚痴地幻想著痛苦的來源會帶來快樂。
就好比去看一場強烈而又有力的電影，因為太專注於情節，忘了那是一場電影，把它當成自己的生活一般；有時候你陷得太深，甚至於看完電影的幾個小時之後，還為電影的結局哭泣和憂慮。由於二元對立的成見，把自己和他人畫出界綫，我們在「真實」生活中就是這樣；忽略了，這是我們的作為，不一定是事物本來的面目。
另外一個了解「空性」的方法，就是要明白具足空性見地的意思是：避免「二元對立」的一切極端——避免「二元對立」的極端本身就是「空性」。一個自我本位的人永遠都會掉到某個極端中，因為他一看到任何事物，就會自動形成例如美醜、好壞等的判斷；他相信這些性質天生就存在那件事物之中，並自認了知那事物的一些真相。如果不用例如好壞等概念支解事物，只看事物本來的面目，就非常近似於空性的體驗。
你可能會認為，只要抑制對事物的判斷，對它們漠不關心，就成就了某種空性——這種冷漠只不過是一種愚痴，同樣沒有看到事物的本來面目。

『叄』 修行人必看的電影有哪些

1、春夏秋冬又一春

《春夏秋冬又一春》是由金基德執導，金永敏、吳英秀、金基德主演的一部韓國電影。影片將故事的情節也定格在不同的季節里，發生在春天裡的罪惡和救贖，夏天裡的慾望與放縱，秋天中蘊含的愛與恨，冬季里的哲學與反思，再到春的延續，生生不息。2003年9月19日於韓國上映。

『肆』 關於密宗的一系列問題

1.修密宗不需要出家的,
如果修密必須要出家的話,
我現在已經是個出家眾了
2.並非修密宗破戒會下地獄,
不修佛做了壞事一樣要下地獄
3.密宗之所以稱之虛橡為<密>乃是不公眾傳陵絕法,
平日個人不公開修法,
修習密宗需要俱德上師傳法方能修習,
要不私自修練非但不如法,
而且與本尊不相應,修了也沒用,
只是浪費時間,不如去修顯宗

與佛有緣是好事一件
若想要差汪旁了解更深入
可以留言
因為在公開在網路上
無法說太多

『伍』 關於佛學中的「空性」引發的思考，有個疑問，請教！

您真是太智慧了！
《盜夢空間》這個電影我看過，當時也是這個感覺，後來也看到有法師提過《盜夢空間》這個夢中夢，特別是印廣法師在講「如來藏」大法的時候拿夢來講的最多最清楚，石破天驚！醍醐灌頂！網上視頻有，可以先揀短的看，再看印廣法師的講經視頻。
《楞嚴經》中說「心精遍圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。」好比是大海，本來我們的真性（也可以說是真心、法身、佛性、如來藏）無邊無際，卻迷失（失而未失）了真性，只認海上漂浮的一個泡沫是自己；本來我們的心量、真性好比是虛空，包括一切時空、萬法，本來是佛，但是我們迷失了，卻只把時空中的這個肉身認作自己，可以說是自私其小，智慧德能就只現這么小了。所以 《楞嚴經》中說握攜的分明，十方三世，不過巧裂當下一念。印廣法師就用夢來比喻如來藏，夢境中的一切萬法萬相都是做夢的人的一心，你在夢中被別人追殺，在夢中你只認夢中的你是自己，夢中追殺你的人何嘗不是你夢出來想出來的？都是你自己，連夢中別人拿的那把刀也是你，無一不是你。所以做夢的人好比空如來藏（不做夢時，不見夢中萬法萬相，但是萬法萬相都出自做夢的人，所以空不是真空、斷滅空），夢中的萬法萬相好比不空如來藏，做段寬伏夢的人不是夢中萬象，而能現出萬法萬相，就是空不空如來藏。前面說了，如來藏性就是佛性、自性，自性能現萬法，我們都在夢中！行人於此，可仔細思量！感恩印廣法師！

『陸』 第一念無明從哪裡來————宗薩仁波切

問：第一念無明從哪裡來?悟妙法師：佛法當中經常沒簡提到眾生由於「一念無明」而墮落在輪回中，很多不了知真相的人就想知道最初的迷惑在哪裡，實際，此問題可從實相和現相兩方面理解：在實相中，心、佛、眾生等無差別，也就不存在所謂眾生的無明。從現相而言，不了知法性的心，當下就是無明，一念無明，念念無明。以下是宗薩仁波切的訪談說明。 有兩種答案，一是究竟的,一是相對的。就是因為我們有無明， 之所以我們認為自己有無明，是因為我們不知道自己就是佛 這個問題實際上是錯誤的，就像我們問為什麼我們有無明一樣，是錯誤的。太陽是一直都在那兒的，只是雲遮住了而已。那現在雲走了，小孩又說：「太陽出來了。」這也是錯誤的，因為太陽本就一直在雲後頭，只不過是雲走了。如果你是一個聰明的父親，由於孩子還小，你也許可以告訴他：不是這樣的，太陽一直都在雲後頭，現在只不過是雲離開而已。 大乘與小乘的區別就像這樣的。有人認為大乘與金剛乘是不同，這種講法是很悲哀的，大乘與金剛乘實際上一樣的，因為具有相同見地。對金剛乘來說，最重要的見地是修習菩提鄭指心。但金剛乘的方法與大乘不一樣，大乘講的是要去除無明，就好像我們說雲走了一樣。這個教授當然很好，但金剛乘卻直接跟他說，根本沒有無明這回事，從無始以來，我們就是佛，就好像剛才的譬喻一樣，太陽一直都在那裡的呀！所以從相對的方面來說，什麼是無明呢？不如說它如何產生，如何存在。 它的存在是因為我們沒有敏銳的覺知。因為無明本身並不知道它是無明，所以才有無明的相續。 只要有任何染污的心靈存在，無明就住在那個地方 所謂開始的概念，本身就是一個無明 ，像一九三二年，廿世紀等等這些時間的稱謂都是無明。地球在旋轉，所以我們會十二小時看得見太陽，十二小時看不見，枯叢褲於是我們將之分為白天和晚上。我們稱三十天為一個月，稱十二個月為一年。就這樣我們定出一連環各種各樣不同的年代。如果你希望得到答案，無明是西元前那一年開始的，這個答案就沒辦法回答了，因為 。如果你堅持要問無明的開始，那麼我會說：就在現在，任何時候就是開始。 （悟妙法師 編輯）相關閱讀十二緣起的開示 對真相的無知就是痛苦六道輪回曼陀羅