❶ 明心見性是什麼樣子 確定一下.
「那個感覺就是我的意念真的斷了, 無前念後念, 什麼念頭都沒有, 但腦子很清晰, 外面發生的一切我都知道, 但念頭不起」這是「照」的狀態，是入靜之後的一種表現，說明樓主有一定的靜養的功夫。但還不是入定。明心見性就是見到是人生和世界運行的本來規律，是一切明了的，不需要問。但是需要過來人為之印證。 明心是發現自己的真心；見性是見到自己本來的真性。
母音老人在《禪》上說明心見性的情況：心物既俱虛幻而不可得，我人一旦夢醒了得身心世界本空，這就是明心。於本空處，非如木石無知無覺，而是虛明了了，雖了了虛明而寂然不動，一念不生，這是什麼？ 這奇偉而又平淡的景象，非吾人不生不滅，亘古長存之真如自體，又是何物！ 當此自體豁然顯露時一把擒來，即謂之親證本來面目，亦謂之見性。
所謂見性，並不是用眼睛去看見什麼東西，而是心地法眼親切深徹的體會與神領。經雲：『見見之時，見非是見。』故明心見性，乃於打破妄知妄見，狂心息處，身心消殞時，徹見真性也。
你可以看看這里：http://www.bfnn.org/bookgb/books/0162.htm#a03 略論明心見性
❷ 明心見性的境界是怎麼樣的
慧律法師答： 見性就是見到不生不滅的本體，見性就是見本體，見本體就是見性，只是名相不同，境界都一樣的。見性就是我們的本心。站在體、相、用的角度來講，眾生如果不見性，他就見不到真實的體，也沒有用真心在修行，而是用意識心在修行，就是妄體，妄其實沒有體，那是妄相，執著於虛妄的假相，也就是我相、人相、眾生相、壽者相。如果我們這顆心來自於無明，那麼，我們就我相、人相、眾生相、壽者相、山河大地相、鳥獸蟲魚相、宇宙萬有萬相，統統是執著，叫做來自一顆無明的心。 從作用方面來說，就是妄用，就是能所不斷，追求五欲六塵，追求男女的感情，而不是追求智慧，看看哪裡有什麼好吃的？哪裡有什麼好玩的？無明所發出來的，就跟五欲六塵的魔的心相應，執著於五欲六塵就會越走越偏，不能了生死的。如果是明心見性，明本心見本性，本心是什麼呢？本心就是佛心，本性是什麼呢？本性就是我們的本體，就是不生不滅的本體。如果用明心見性的這顆心來修行，下手處統統是畢竟空，畢竟空就能夠了悟無念、無相、無住。 第一，無念：大徹大悟的人沒有妄念，沒有執著的念頭，沒有分別的念頭，沒有愚痴的念頭，沒有無明的念頭，內心充滿著智慧。第二，無相：大徹大悟明心見性的人，了悟諸法都是妄相，所以，他們心中無相，不著於相。簡單講，離一切相則萬法皆如，我們之所以萬法不如，是因為心沒有辦法保持如如不動，不取於相，拼了老命也要執著於某一種相，而相在腦子裡面就是一種妄想，叫做影像。就像看電影一樣，看了很激動，有的哭、有的笑、有的贊嘆、有的悲戚，可是，電影演完了，只是一塊螢幕而已。我們就是因為沒有見到這塊無相的螢幕，所以，在螢幕上投射的影像，誤認為是真的，我們現在就是過這種日子。 這些假相投射到我們的清凈本性，我們對這個假相拼了老命起執著、起貪心，或者事情不順遂就起嗔恨心，其實是同一顆心，同一個清凈心。我們的清凈心如果沒有開采出來，那用的統統是妄心，就沒辦法達到無相，二六時中統統有相。第三，無住：《金剛經》裡面講，應無所住，而生其心。我們應當對一切相不執著，對一切法也不執著，就是我們今天所修的這個法，也沒有東西可以執著，只是方便利用這句佛號來打破無明，來開智慧；利用誦經、持咒來打破無明，來開智慧。所以，任何的法門都必須回歸到本心和本性，這個叫做根本。應無所住，而生其心，意思是說應當對一切相無所執著，而生清凈心，凡所有相，皆是虛妄，了解當體即空。希望大家回去以後，好好的看師父的光碟。
❸ 什麼是明心見性
【見性成佛】
指徹見自己之本性而成為覺者。為禪宗之根本主張。此語始見於寶亮（444～509）《涅槃經集解》。其文雲︰『案僧亮曰︰見性成佛，即性為佛。』
禪宗六祖慧能《法寶壇經》雲（大正48·356c）︰『汝之本性猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』此謂若能徹此執我、執法之心本無自性，現觀自性本來清凈，則與佛無別。
又，《續傳燈錄》卷十九雲（大正51·596c）︰『僧問︰菩薩人見性如晝見日，聲聞人見性如夜見月，未審和尚見性如何？師曰︰一筆鉤下。雲︰未審意旨如何？師曰︰萬里無雲，千峰壁立。僧雲︰謝師指示。師曰︰錯。』
◎附一︰日種讓山著·芝峰譯《禪學講話》〈前編〉第三章第一節
(一)總說
佛教，是自覺中心的宗教，其目的是解脫，也是根據著自覺而實現的。然自覺若約相對的來說︰正與迷相反的悟與證是；可是悟和證，如果在這樣相對的立場上，是不會實現的。何以言之？蓋照自覺的字面說︰以自己來覺悟自己的意思，處在煩惱里頭的自覺既沒有，煩惱盡處的自覺也自然沒有。那些教理上所說的，煩惱盡處得顯現其作用；這只可說是一種理想，現實上是不可能的。所以在禪上，煩惱有也罷，沒有也罷，不管這些勞什子；以突入自己精神的主體，因之發現自然智的作用，來體驗自性，名之曰『自覺』。這種境界，即在凡夫的立場上，相反地將自性為主，煩惱為從；自性，是把煩惱作為自己的所有物，盡量地使役著；煩惱，是成為必需不可缺的東西，全成為智的活動，所以這自性就於主體的自身發生解脫。解脫，因為是無纏縛的意義，所以隨處發見到『自由』與『獨立』，禪的最後的目的，正是在真自由真獨立處領得。禪的自由與獨立，即解脫的意思，這和現代所使用於政治學上、倫理學上、神學上的自由與獨立，全異其意義。禪是指佛教上所謂的生死涅槃、煩惱菩提等，離卻一切的對待，也沒有什麼絆累，超然獨脫的境界名為『獨立』；就一一的立場上，自在無礙地發揚自己的精神以順應社會，更無所滯的曰『自由』。於是也有把這獨立的立場曰『無位真人』或『絕學無為閑道人』。所謂無為，是脫卻佛位及凡夫位的意味，就把這個位置加以『真人』之號；絕學，照字義上是不拘束於真理的研究及各種的修行的意思，故名之曰『無為』或『閑道人』。在這里是無菩提可求，無煩惱可斷的境地，所以又把這種境界名之曰『神通游戲』，或『游戲三昧』；同時，這是自性本來的生活，於是把這樣超脫的心呼之曰『禪』。
禪，是以獲得這樣游戲三昧的境界為第一要件，所謂『見性』，即徹見自己本來心性的靈機；換言之，離開一切執著，超越一切矛盾，觸著普遍適當的大我的作用是。宗祖達磨來中國，舉揚了直指人心見性成佛，也唯傳這見性之法使之實現獨脫自在的境界而已。是以欲要得到禪的人們，不論學者或非學者，任何人也須首先透過這見性的關門。禪的見性佔有這樣重要的位置，是務必透過的關門故。所以成為古今參禪的第一要件，現在所以提出什麼是見性的問題，其原因也正在此。
見性，是已被稱為禪的生命了，可是現在若更進一步以追究其內容，便是屬於所謂冷暖自知的境界，即欲來說明它也是不可能。也如前說過的唱出不立文字教外別傳之旨的，正是闡明了在經典之外別傳持著釋尊的真生命，與其他宗派的祖師異其趣的。假使問︰什麼是教外別傳？也只得說︰見性是禪的生命，禪是宗教的極致，而這生命與極致，是屬於大悟的內容，絕非言說相所能表現，唯自己突入了自己的內生活，直覺了活躍活機的全體之外，更無他道。所以者何？因為自己內生活活動的妙機是事實的，不是像經典上所記錄的那樣，想把這事實依賴著文字來表現，到底不可能。日本·聖一有言︰『修多羅教，如指指月。未見月者可依指，見月之後指亦無益。未悟佛心時可依教，若知見佛心時，萬法皆歷歷於一心；悟了一心之後教亦無用。祖師言句︰如敲門之瓦，未入門時提瓦，既入門後提瓦何為？』（《聖一假名法語》）
這樣的語句，在《楞伽經》、《圓覺經》，及其他的經典中也說著。這些經典的話，並不及佛陀自心內生活的那樣現實，言語文字上所表現的意義，要描寫出現實的真相，畢竟是不可能的事，所以大悟的內容，除卻直覺的知來體驗外，更無別徑可求。
(二)見性的典據
見性成佛，不一定始自宗祖達磨提唱的句語，在《大涅槃經》等也曾有過這樣的話頭。如經中說︰『昔善星比丘，雖誦得十二部經，猶自不免輪回者，為未見性故。』又謂︰『了了見佛性，猶如妙德等。』這些話，在別的經典里也有。《達磨血脈論》曰︰『若要覓佛，直須見性，性即是佛。佛是自在人，無事無作人。若不見性，終日忙忙，向外馳求，覓佛元來不得。』
在前已述過以臨濟的無位真人，闡明自由和獨立的意味；亦猶達磨說之為『自在人』、『無事無作人』；也與前說的『絕學無為閑道人』同樣的意義。禪的見性，即成佛之端的，於這些上也可明白。現在更舉古人依見性而悟的事，如《六祖大師壇經》中說︰『善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。』
六祖大師，是最真摰的求道者，依止於忠實的五祖弘忍的指導而見性，要把這法流傳到後世，使都同自己一樣見性。達磨到中國，是梁武帝普通元年，慧能示寂在睿宗先天二年，雖相隔約兩百年，可是仍然以見性為禪的中心。有人說︰見性成佛的話不是依於達磨提倡的；若然，那末從達磨到六祖一貫地作為禪的中心生命，憑之而修行的，也應失卻根據了。六祖以下第四代法孫葯山惟儼，問石頭曰︰『三乘十二分教，某粗知；嘗聞南方人稱直指人心見性成佛實未明了；伏望和尚慈悲指示！』
這是葯山在學的時期問石頭，遂心伏石頭的答語而為他的弟子。又法眼的《十規論》曰︰『祖師西來，非以有法可傳至此，但直指人心見性成佛。』《鼓山晚錄》中說︰『達磨大師西來此土，不涉名言，不立修證，唯直指人心，見性成佛。夫心本無形，雲何可指？性本無相，雲何可見？佛本自現成，雲何復成？其意只是因眾生妄起諸見，迷卻本心，故渡海西來，息其妄見，還得本心。』
照鼓山的說法，大概是指出達磨的西來意在什麼處，是以見性成佛為宗旨，為根干；所以如教學的研究，全不被顧及。
(三)見性提示的理由
見性的提示，有兩種理由︰一是外的，一是內的。
外的理由︰即達磨西來時，中國佛教界當時的狀態。中國自後漢明帝時佛教傳來，到達磨時約五百多年，這時佛教的趨勢，已經過了翻譯時期而進於研究時期，所謂競相判教立宗而不顧及自己的內省，只埋頭於客觀的研究，■遠了佛教中心生命的解脫的獲得，墮在戲論中去。於是達磨特提示佛教的本旨，不在經教，唯求在自己的解脫是務。所以圭峰宗密說︰『達磨受法天竺，躬至中華，見此方學人，多未得法，唯以名數為解，事相為行。須令知月不在指，法在我心故。但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有此言；非離文字，說解脫也。』（《禪源諸詮集》上）
又《達磨傳》雲︰
『昔如來以正法眼藏付大迦葉，展轉至我，我今授之於汝，汝善護持，勿使斷絕！並授汝袈裟，以為法信，各有所表，宜可知矣。唯恐後世以我與汝異國，或不信師承，然時汝當以此定其宗趣。吾逝後，法雖大榮，知道者多，行道者少；說理者多，悟理者少。』
這是達磨洞見了時代的情勢來告誡慧可的話，不顧實行的傾向，也正是理論的權威高漲的時代。達磨為破這些弊習，以佛教本來的立場，使之一一還歸於自己，而得釋尊的真生命；故特標榜『見性』一語，而開創了禪宗。和達磨同時代的蔣之奇序《楞伽經》的文中說︰『至像法末法之後，去聖既遠，人始溺文字，有入海算沙之困；而於一真體，乃漫不省耳。於是有祖師出焉，直指人心，見性成佛，以為教外別傳。』
這也是舉出時代的弊風，以顯達磨西來的使命。明白了上面所引用的各種例證，不難知道達磨時代佛教界情勢；同時也知道了達磨之所以提示了見性成佛的意趣。
所謂內的理由︰是修道者自己直接的問題。不與行並重之學，自佛教本來的立場說，自然是偏務的，因為三學中缺卻戒定，可說是趨向於變則的軌道上去。何以故？明白佛的真理，原在開自己的佛之知見，於生死中得其自在，轉而使他人也同自己一樣，因之發起了自覺覺他覺行圓滿的理想。這里最要的問題，當然是斷惑證理，縱使有頓漸的差別，但應該把這置於第一問題的，無論那一宗派，都是一樣的。可是重學經行的風尚，不始於達磨來中國，甚至佛世的時候，也有偏重於理論的考察或戒行的謹守，不離有無死生的見解，這些人是被佛呵責為迷倒眾生。即使怎樣地埋頭於經教組織的研究，或哲理的研究，縱使了解真理而不得解脫，自不得名之為達到修道的目的。何況真理不存在於文字上卻是存在自己的內心，所以不得自心的真理者，成佛是不可能的。《楞伽宗通》中說︰『若頓悟本心，一超直入如來地，開佛知見，得自覺聖智，三空三種樂住，所謂禪定菩提涅槃。如來依此而住，成辦眾生，不可思議，無作妙用，如恆河沙，大不可思議；此從妙境發起慈悲喜舍四無量心；故雲如來清凈禪也。』又宗密說︰『若頓悟自心本來清凈，元無菩提；無偏智性，本自具足；此心即佛，畢竟無異。如此修者，是最上乘禪。』
由是得知︰見性，是宗教的內生活的根本要諦。這種內生活的反省，在宗教的立場上，任何時代，也是被認為必要的。
◎附二︰關田一喜著·曾桂美譯《坐禪的理論與實踐》第一篇第五章（摘錄）
某年輕女性的見性經驗
這是發生在檀香山禪堂接心會中的事。一名年輕女性結束獨參後步出老師的禪室。禪室與本堂之間隔著草坪。她由門廊的樓梯往下走。由門廊的欄桿到屋檐，蔓藤如網路般的延伸著。紫色的十字形花散放著高貴的香氣。她走下樓梯踏在如同地毯般、厚密的綠色草坪上。
草坪上還有巨大的椰子樹，如黃粉般的花紛紛飄下，空氣中飄盪花香，湛藍的天空揮灑下夏陽的光芒，那是明亮、寬闊，毫無塵埃的空間。
風不停地吹著，綠色草坪盡頭的芒果樹枝搖盪。由於冰冷的海流與風的關系，檀香山的夏天並不會很熱。
當她行經椰子樹旁時，她由口袋拿出手帕，不知為何，很自然的就想掏出手帕。她將手帕捂在鼻子上，由鼻子深深的吸氣。她捂住鼻子；在這瞬間，世界突然回轉起來。這是一心一意坐禪而獲得的賜物。三昧的壓力如同由地下湧出的泉水，是由無限所支撐的念力，充滿著整個內部終於滿溢而出。她之所以拿手帕捂住鼻子，乃是被快溢出的內壓所促使的動作。因此在這瞬間，她的全部存在產生震盪，世界因而旋轉。實際上並不是世界在旋轉，而是她的存在在旋轉。
心靈的帷幕降下，突然出現別的世界。雖然仍是與以往相同的世界，眼前所見完全都是嶄新的。見性與感覺有密切的關系。該名年輕女性是以鼻腔粘膜的刺激擔當解發的角色，進而引發內壓的奔放。
佛教中說五蘊皆空，而我們的身體卻確實存在著。現在，念、內壓、感覺、刺激都實際存在。唯這都是常轉變、無常的。一刻也不停息的無常變轉被視為空。所謂色即是空，空即是色。
她在沉默的驚訝中暫時維持不動。以恍惚的感覺眺望著展開在眼前的新世界。內心有一股清泉湧出的感覺。而那股泉流逐漸的增強，終於成為一股無所限制的急流進而滿溢而出，遠離她的支配，自行膨脹而去。她只是眺望著，終於，她終於體會到賓士至全身的喜悅感。她感覺到全身的凈化。這才注意到這似乎就是見性。這是於瞬間發生的事。她往周圍觀望︰隨風搖曳的樹木、草坪，通往內庭的門柱，火山岩的踏石，如野薑般叢生的鮮紅花，乾涸山水（日本庭園設計之一，以白色砂石鋪成流水狀）的白砂等，平常看慣的景物都一一向她招呼著。
在此之前，這些對她而言僅是存在於該處之物，是『他人』。現在卻一齊朝向她，似乎要向她訴說。樹木、草地、石頭，一方面是屬於個體，卻又互相融合。雖然處於昔日的世界，每個都活生生的飛舞而出。
◎附三︰關田一喜著·曾桂美譯《坐禪的理論與實踐》第一篇第五章（摘錄）
某一見性者之筆記
（前略）這里是朝向一片綠油油稻田、窗戶敞開的某學校二樓的圖書館。沒有半名訪客來此造訪，暑假中的某一天我坐在椅上坐禪。一回神突然發覺四周一片漆黑，分辨不出自己身處何處。如同做夢般追尋位置感時，四周突然愈來愈明亮。原本以為已是三更半夜，現在才發覺僅是正午而已。由於背對圖書館的南窗，由身後射過來明亮的光線，如同洪水般奔泄而至。不知現在是上午或下午。似乎有一股打算確認時刻的慾望，下意識的就伸手拿起放在桌上的手錶。
此時，突然感受到一不可思議的現象。我感受到拿到胸前的手錶，它與握表的手同時都屬於『我』的一部份，不再是其他的物體。該如何形容才貼切呢？這實在是無法以言語形容的經驗，勉強的予以比喻，可說是一種等質。當我保持凝視，意圖明確視別時，眼睛卻轉向別的方向。書架沿著牆排列著。書架與我之間雖然有二間小房間的距離，與我之間卻彷彿無間隔。所謂的無間隔是指沒有空間性的抵抗。它與『我』合為一體。『我』是『它』的話，『它』也是我。在視覺上『它』與我擁有個別的形體，各據各位，但是如同『我』對我自己那麼親密、溫和，『我』對『它』也親密溫和，不再是『他人』。另一個『我』位在彼方。這種現象類似自然接受夢中荒唐無稽之事。意識對於習性──認識范圍的回收需要一段時間。回想兒童時期的某種經驗即可了解。
如同深夜的聖誕樹和吊在樹上的玩具，如同自己本身被映照在鏡子，它自我本身被映照在眼裡。有『我』和『我』、『它』和『它』，形態上的區別，但是心理上卻沒有互相區別的感覺。幼兒並不像成人，時間、空間尚未在他們心中成型，因此經常會發生超越意識習性范圍外的認識作用。禪定中意識活動完全被杜絕，形成認識作用范圍的時間、空間、因果觀念也都脫落。
而即使意識回歸，此范圍的回收也需要一番時間。會發生如同幼年時期的心理現象。
一般指稱見性時會產生爆發性的大歡喜，但是此時的我並沒有感受到那種喜悅感，反而是處於呆滯、迷迷糊糊的狀況。眼中的牆壁、窗戶、地板完全變了樣子。它們似乎蠢蠢欲動，但又回到森林般的寧靜。如同電影底片突然停止轉動，剎那間畫面被固定般的，出現靜止狀態──那是呼吸停止般，『現在』的持續。我聽到隔房人們交談的聲音。正在此地做暑期練習的運動選手走進室內──不！該說他們早已在隔房喧鬧好一陣子了。似乎是他們的喧鬧聲和移動沉重物體的聲音，促使我回歸『自我』。我強烈的感受到周圍的明亮，隨著徐徐回到平常的意識，我逐漸明確理解事態──啊！我終於回到原點了──心中溢出幽靜的滿足。感覺心情十分清閑安詳。後來回顧此經驗，如同反芻，才產生喜悅感。我也不能肯定說這是否就是見性。不過我認為倒也沒有必要去追究事情的真象。其後重覆數次類似的經驗，逐漸產生了解禪的自信。
或許有人會說︰『那該不會是你在做夢吧？』，也有人以『什麼是見性，不過是自我暗示吧！』一笑置之。是的，自己雖然擁有如同水般澄清的自覺，但是只要是懷疑主觀性之事，則凡事都是可疑的。那有可能處於睡覺、做夢、自我暗示之中。但是要點並不是在於夢或暗示等，而是在於意識習性脫落一事。重復逼近杜絕意識的世界，在重覆的過程中，不知不覺的，意識會習慣於自我習性范圍外的世界，藉此能擁有廣大的視野，意識因而成長。其次是可實踐以肉眼見佛性。
禪定猶如一種睡眠。意識和軀體如果不能入眠到某一點，則不會出現禪定。只有自主三昧覺醒，才不會失去自主。這是禪定與普通睡眠相異之處。
自我暗示並不困難，意識經常朝向自我賦予暗示，自信也是其中之一。意識為了有效持續對自我本身的多種要求，必須成為催眠術般的強烈暗示。
［參考資料］《圓悟佛果禪師語錄》卷十六；《山房夜話》卷上；《佛光國師語錄》卷七；《正受老人崇行錄》。
❹ 求顏值高的小電影，太貴不要
你好，看澀
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chū yán bù xùn 言：話；說；出言：說話；遜：謙讓；恭順。說話不客氣；沒有禮貌。也作「出口不遜。」
chū shén rù huà 神：神妙；化：指化境；極高超的境界。超出神妙；進入化境。形容技藝達到非常高超的境界。
❺ 明心見性都有哪些高僧大德
鳩摩羅什三藏法師：鳩摩羅什（公元344~413年），西域龜茲國（今新疆庫車縣）人。鳩摩羅什是中國佛教史上具有劃時代意義的人。鳩摩羅什在長安組織了中國歷史上第一個官辦性質的譯經場。鳩摩羅什與弟子共譯出佛典74部584卷。鳩摩羅什的翻譯以意譯為主，而且注意修辭，譯文流暢，很有文采，主要有《摩訶般若》、《妙法蓮華經》、《維摩詰經》、《金剛經》、《阿彌陀經》、《中論》、《十二門論》、《大智度論》、《成實論》等。
真諦三藏法師：真諦（公元499~569年），印度優禪尼國人，精通大乘佛教。真諦在南北朝梁武帝時攜帶大量梵文經典乘船來到梁都建康，正准備開始譯經之時，發生「侯景之亂」，真諦於是輾轉來到富春，才開始譯經。真諦及其弟子共譯出佛典49部142卷，著名的有《無上依經》、《十七地論》、《攝大乘論》、《俱舍釋論》等。
玄奘三藏法師：玄奘（公元600~ 664年），中國洛州緱氏（今河南洛陽偃師）人。玄奘12歲出家，遍讀佛典。玄奘及其弟子共譯出佛典75部，1355卷。玄奘的譯典著作有《大般若經》、《心經》、《解深密經》、《瑜伽師地論》、《成唯實論》等。
不空三藏法師：不空（公元705~ 774年），獅子國（今斯里蘭卡）人。不空唐朝時來華，是「開元三大士」之一，對中國密宗的形成產生了重要的影響。不空及其弟子共譯出佛典100多部，主要有《金剛頂經》、《般若》、《華嚴》、《大集》
西行取法的幾位「高僧」他們分別是「朱士行、唐玄奘、法顯禪師、義凈等等
朱士行：「朱士行」朱士行(203-282)，三國時代高僧，法號八戒。嘉平二年(250)，印度律學沙門曇河迦羅到洛陽譯經，在白馬寺設戒壇，朱士行首先登壇受戒，成為中國歷史上第一位漢族僧人，也是第一位西行取經求法的僧人。
東晉高僧法顯：法顯(334年-420年)，東晉司州平陽郡武陽(今山西臨汾)人，上黨郡襄垣(今山西長治襄垣)人。他是中國佛教史上的一位名僧，一位卓越的佛教革新人物，是中國第一位到海外取經求法的大師，傑出的旅行家和翻譯家。早在399年，法顯等從長安(今漢長安城遺址)出發，經西域至天竺，游歷20多個國家，收集了大批梵文經典，前後歷時14年，於義熙九年歸國。其中資料記載的有兩位「法顯」這也是小禪為什麼加一個「東晉」原因。
義凈：(635~713)唐代譯經僧，河北涿縣人，一說法為齊州(山東歷城)人，俗姓張。字文明。於咸亨二年(671)經由廣州，取道海路，經室利弗逝(蘇門答臘巴鄰旁)至印度，一一巡禮鷲峰、雞足山、鹿野苑、只園精舍等佛教聖跡後，往那爛陀寺勤學十年，後又至蘇門答臘游學七年。歷游三十餘國，返國時，攜梵本經論約四百部、舍利三百粒至洛陽，武後親至上東門外迎接，敕住佛授記寺。
❻ 求一部很污的電影
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要獲得覺悟之關鍵是明心見性，
並將這一宗旨落實到人生的每時每刻，一言一行。
功德在自性中，不是靠修福能得來的。世人愚痴顛倒，執迷不悟，
只求人天福報，不求出離生死，在這里，六祖一言中的，清晰地闡述了功德與福德的不同之處，告誡禪宗學人
❼ 凡墮過胎想懺悔之人必須要看的電影《佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經》類似這樣的電影敘說道理的還有那些
如果對佛學有興趣看這個你會有大發現，這才是佛教終極秘密！
1.佛成佛以後，首先直接的給眾生開示了「次第一心三藏」，即《華嚴經》，准備講明「次第一心三藏」的當下開示「一心三藏」就可以圓滿。但是發現事與願違，許多人不能接受。他們有的執著苦修苦證，有的執著自然外道，有的執著求神通術。。。當時印度就有96種外道。無奈之下佛只有一步步引導，不與這些外道打成一片就意味著沒有人會聽佛的開示。2.為了破這些外道，佛講了《阿含經》，十二因緣法等進行接引，用因緣法來破自然外道法等，欲使小乘人得到他們的「果位」。這個果位即小乘人的阿羅漢，辟支佛。屬於不了義二乘人的果位。所謂不了義是指這個所證是有漏的菩提。3.佛又針對眾生不同的喜好執著，比如有的人喜歡執相修行，有的人喜歡執空修行等，都為他們講各自的經典進行進一步的引導：藏教菩薩 → 他們的發心很大，執著在事相上來行持，也就是說他們是執相修行，行有為法，比如念佛念咒，拜佛拜懺，只懂得拜有形相的佛，不懂得拜法界佛，天天有為的去行善，這叫有為法，有為法是生滅法，不能成佛。因為佛法不講善只講真。但是他們會得到很大的人天福報！但是因只有福德沒有功德（功德是必須明心見性開悟）我們修行人學佛目的不是為了得福報，那叫三世冤，第一世受苦，第二世享用自己的福報所得，第三世往下落至三惡道等，因此是白修一場不出輪回。 佛為了接引有緣眾生先入佛門再說，總比聞不到法強，因此為這部分執相才願意修行的眾生開示了《無量壽經》《地藏經》等，這是藏教菩薩所修經典。所以我們可以與古代的梁武帝比較一下，梁武帝建了四百八十座廟，度了十幾萬人出家，到最後還不得好死，達摩祖師直接告他說：「你沒有功德」。通教菩薩 → 這了接引藏教菩薩放棄有為修行更上一個層次，也為了把喜歡執空修行的人接引進佛門，佛用《金剛經》《六百部般若》來破執相修行的有為法，《金剛經》就是把有為法判為邪法，因此在一定程度上講《金剛經》就是來接換《無量壽經》《地藏經》的。《金剛經》講得很清楚，「若人以色見我 以音聲求我 」是人怎麼了? 行邪法不能見如來。這是佛講的，所以我們念佛，拜佛，供養舍利，建寺廟有什麼用啊?!這些與成佛與你明心見性沒有關系，這些是修行而不是修心。所謂那些念佛 拜佛 供養舍利，只能做為佛法形式上的有緣輔助接引眾生的工具而已，不是成佛的方法，與成佛無關。想成佛要明理，深入經藏開了智慧才行。所以當今多少人在盲修瞎練一看便知，而且往往大家都去做的事就覺得是對的也跟風去做，不會理智的用智慧去分析，從而佔用自己大量的學法時間去跑佛事啊等，還覺得這是自己往生的資糧，這不是與佛做交易嗎？用世間人的想法與佛再做交換嗎？佛啊你看我今天放生放了多少了，念了幾千聲佛號啊，還念經咒多少遍啊，我一定能往生了，是不是佛啊？就是這種心理啊。因此造成「求道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角」，而真理往往掌握在少數人手裡。這個通教就是指禪宗的修行，執空修行，破一切相歸空相，連佛的三十二相他都判為無明相，這叫禪宗的無為法。他執在空相里不出來了，他卻不知道空是對有而講的，空本身也是一種相，是空相。我們的真心本來面目非有相，非空相，但他能現有相，現空相，隨緣自在變現。真心本來面目是非有為,非無為,非不有為,非不無為. 禪宗所認為的這個「無為法」，通過禪定的功夫來修成的，是不是以有為之心 修無為之法？！所以仍然判為是有為法，以有為之心修無為之法，仍然是邪法。《楞嚴經》第六卷中文殊菩薩就把月光童子還有孫陀羅難陀一些人修的禪宗判為不能成就。禪宗五祖弘忍大師在《最上乘論》中講：修此法門「恆沙莫一，億劫希成」，就是講修行這個法門能成就的人是恆河沙數的人中難有一個人有這樣的根基，這個銀河系可能還沒有恆河沙數的修行人，即使有這么一個人修行，他還是億劫希成。可見是甚難成就的法門。別教菩薩 → 因此為了破掉眾生在有相與空相兩個相上的執著，接引眾生繼續探求真理，這個時候通過《華嚴經》，《圓覺經》開示眾生從亦空亦有兩個門而入，在禪宗見空性的基礎上，從空出有，比藏教通教更加圓融。這里的破掉不是世間法里的破，世間法講破是破掉不要了，佛法里的破是在相見性而不是破相見性。明白這個道理就是破了，並不是要把它破除掉不要。《華嚴經》，《圓覺經》為代表經典，來接換《金剛經》。所以從開始講「次第一心三藏」難以被人理解到繞了一大圈，眾生撞到南牆又撞到北牆，路都行不通，這才發現原來真的不能執著於一部經，人的境界在提升，就如上台階一樣，需要一個認知過程。這樣眾生就容易放下情執心，不再抱有先入為主的老觀念，解放思想，比較開明了。就像我們要過河，只能乘船，過了河，還要船嗎？有的人就是不肯丟下船，扛著船繼續行，以至於障礙了自己前行的進程。這時再看《華嚴經》，《圓覺經》那就比以前效果要好得多了，這才理解佛之前講的那些經那些法門啊是針對當時自己的根機而講，是應機施教。並不究竟。當時自己就那樣的境界，不能接受更深的指導。圓教菩薩 → 到了法華涅盤時，佛開門見山直截了當地對弟子們說：【世尊法久後，要當說真實】，又講【唯此一真實，餘二則非真】（《請見法華經原文》）：唯有這部經是真的，第二部就是假的。也就是認定這部《法華經》才是我佛所要講的，前面那些經典是引導你們最終流入此《法華經》的，也就是說，《法華經》是前面藏教，通教，別教里任何一部經的接換經，這是方便說，究竟說為：《法華經》為十法界任何一個國土中佛講的無量經中任何一部的最終接換經。此經破前的小乘因緣經及不了義大乘經。其實佛在成佛後當下就可以講此《法華經》的，《法華經》即前面所提到的「一心三藏」法理。佛就為了開示眾生一心三藏法理，但是當時沒有正法氛圍，講了人家也不接受反而會破法毀謗。因而佛講了這么多經往「次第一心三藏」上引導，因「次第一心三藏」就是為了最後講清「一心三藏」的輔助跳板！所以，如果你沒有學過三藏十二部經能接受這個《法華經》的話，那就不必先前的一大圈子的彎路，可以直取佛法精髓「一心三藏」，直取家園，回歸如來藏妙真如性。其實佛在之前41年的傳法中，無時不在講《法華經》只不過那時是旁敲側擊，暗示著講，給弟子們心裡留下一個痕跡。到了法華涅盤時，佛才全面的講，正式的講，直接的講，真話真說，指出弟子們必須受持此《法華經》這樣我才與授記成佛，這時佛已不問根性，只講唯一佛乘。。《法華經》全名稱為《大乘妙法蓮華經》，佛最後七年就為了講這部《法華經》。《無量義經》為《法華經》打前陣，《涅盤經》為《法華經》收尾。《楞嚴經》原名《妙法蓮華王》，與《法華經》是同一部經，《法華經》是總講，正面直接講，《楞嚴經》是細講，是從正反兩面講，把《法華經》要講的道理全面展開著講。主經就是《法華經》《楞嚴經》兩部大經。圓教佛法是從非空非有而入，遇有說空，遇空說有，非空非有當下即空即有。圓融圓滿圓通十法界萬法為當人當下一念當下隨緣變現。此法不立修證，不立階梯，無修無證，一步登天，印光祖師遺訓說為：「法華奧典，妙冠群經,聞即往生,位齊等覺」！等覺菩薩就是像觀音菩薩那樣的大菩薩的果位！
❽ 儒釋道的文化中有哪些 可以 明心見性 的經典文化 怎樣可以成佛 覺悟 怎樣可以與別人相處好 請大師指教
一個人明心見性了，那他就明白了生命的意義了。此意義已超越了「意義」兩字帶給人的感受，非任何語言任何形式所能表達，只有本體開悟才能觸及，愚人不才提供一些拙見供您參參考！明心見性實為一體，心為用，性為體，見性自然明其心。如火通明為其性，熾焰燃燒為其用，如山堅固為其性，築城壘溝為其用，又如水無孔不入為其性，滋潤萬物為其用。我們的心會快樂，高興，痛苦，悲傷，此皆是「心之用」，那我們心的性質是什麼呢？樓主暫且可以把他認為是意識形態的一種空，但這是以我們正常的語言思維和意識所不能及的。我們心真正的性質是非思維非意識的，無所有無所不有，無所為無所不為的，不能用任何形容。 我們偉大的釋迦摩尼佛住世時已說過：「眾生皆因無名煩惱而不能證其性」在我們沒開悟之前，我們的思維意識皆是無明，以此無明妄心為心，以此無明妄覺為覺。受贊譽，心就會高興，受歧視，心就會悲傷，接觸自己喜歡的事心就會開心，接觸不喜歡的事情心就會痛苦，此皆是無明習氣。而我們真正的心從未受其觸動過，心經有雲：「不垢不凈，不增不減，不生不滅」樓主的真心亦復如是。樓主我做個比分，你在接觸一些可以讓你產生極致痛苦和悲傷的事情時，事情盡管施加在你身上了，但是你當下關照自己的心，本來會痛苦的時候，你不以痛苦去面對，本來會悲傷的時候，您不以悲傷去面對。但是請樓主您這樣想一想，雖然您在壓制自己的情緒，但是時間是不是還是這樣過去了，您如果不悲傷不痛苦的話，時間是不是一樣過去了？您的人還是活著，心還是在吧，樓主如具慧根，當下即悟「不垢不凈，不增不減，不生不滅」之本覺心性。願樓主與十方一切眾生早聞佛法，早悟正道。南無阿彌陀佛。
佛：就是智者、覺者 ， 通俗一點就是：覺悟了大人
❾ 明心見性的境界是怎麼樣的·慧律法師
問：見性與見本體有什麼區別？明心見性的境界是怎麼樣的？
慧律法師答：見性就是見到不生不滅的本體，見性就是見本體，見本體就是見性，只是名相不同，境界都一樣的。見性就是我們的本心。站在體、相、用的角度來講，眾生如果不見性，他就見不到真實的體，也沒有用真心在修行，而是用意識心在修行，就是妄體，妄其實沒有體，那是妄相，執著於虛妄的假相，也就是我相、人相、眾生相、壽者相。如果我們這顆心來自於無明，那麼，我們就我相、人相、眾生相、壽者相、山河大地相、鳥獸蟲魚相、宇宙萬有萬相，統統是執著，叫做來自一顆無明的心。
從作用方面來說，就是妄用，就是能所不斷，追求五欲六塵，追求男女的感情，而不是追求智慧，看看哪裡有什麼好吃的？哪裡有什麼好玩的？無明所發出來的，就跟五欲六塵的魔的心相應，執著於五欲六塵就會越走越偏，不能了生死的。如果是明心見性，明本心見本性，本心是什麼呢？本心就是佛心，本性是什麼呢？本性就是我們的本體，就是不生不滅的本體。如果用明心見性的這顆心來修行，下手處統統是畢竟空，畢竟空就能夠了悟無念、無相、無住。
第一，無念：大徹大悟的人沒有妄念，沒有執著的念頭，沒有分別的念頭，沒有愚痴的念頭，沒有無明的念頭，內心充滿著智慧。
第二，無相：大徹大悟明心見性的人，了悟諸法都是妄相，所以，他們心中無相，不著於相。簡單講，離一切相則萬法皆如，我們之所以萬法不如，是因為心沒有辦法保持如如不動，不取於相，拼了老命也要執著於某一種相，而相在腦子裡面就是一種妄想，叫做影像。就像看電影一樣，看了很激動，有的哭、有的笑、有的贊嘆、有的悲戚，可是，電影演完了，只是一塊螢幕而已。我們就是因為沒有見到這塊無相的螢幕，所以，在螢幕上投射的影像，誤認為是真的，我們現在就是過這種日子。
這些假相投射到我們的清凈本性，我們對這個假相拼了老命起執著、起貪心，或者事情不順遂就起嗔恨心，其實是同一顆心，同一個清凈心。我們的清凈心如果沒有開采出來，那用的統統是妄心，就沒辦法達到無相，二六時中統統有相。
第三，無住：《金剛經》裡面講，應無所住，而生其心。我們應當對一切相不執著，對一切法也不執著，就是我們今天所修的這個法，也沒有東西可以執著，只是方便利用這句佛號來打破無明，來開智慧；利用誦經、持咒來打破無明，來開智慧。所以，任何的法門都必須回歸到本心和本性，這個叫做根本。應無所住，而生其心，意思是說應當對一切相無所執著，而生清凈心，凡所有相，皆是虛妄，了解當體即空。希望大家回去以後，好好的看師父的光碟。